2 Corinthiens 5:16-21 (Annotée Neuchâtel) - +

Références croisées

Notes de la Bible Annotée Neuchâtel

• 5.16 En sorte que dès maintenant nous ne connaissons personne selon la chair ; et si même nous avons connu Christ selon la chair, maintenant nous ne le connaissons plus ainsi. Afin de rendre d'une manière plus frappante le renouvellement complet de ceux qui, morts à eux-mêmes, ne vivent plus que pour Christ qui les a sauvés, l'apôtre exprime ce fait sous deux formes qui ont quelque chose d'absolu : il ne les connaît plus selon la chair, et ils sont de nouvelles créatures. (verset 17)
  Connaître quelqu'un selon la chair, c'est le connaître dans sa vie naturelle, selon sa position extérieure, riche ou pauvre, savant ou ignorant, Juif ou Grec (voir sur le sens du mot chair Romains 1.3, note) ; tout cela a disparu aux yeux du chrétien ; il ne connaît, ne cherche, n'aime dans ses frères que la vie nouvelle et les fruits qu'elle porte.
  - Afin de donner plus d'énergie encore à cette pensée, l'apôtre l'applique à Christ lui-même. On pourrait conclure de ces paroles que Paul avait connu Jésus durant sa vie terrestre, mais d'une manière tout extérieure : il ne le connaît plus ainsi. Quel profit en aurait-il ? Des milliers d'hommes, même les ennemis et les juges de Jésus-Christ, le connurent de cette manière, sans en retirer aucune bénédiction.
  Sans doute "confesser Jésus-Christ venu en chair" (1Jean 4.2,3) est bien une connaissance salutaire du Sauveur, mais c'est parce que le "Dieu manifesté en chair" a été aussi "glorifié en Esprit," (1Timothée 3.16) et parce que Celui qui est "fils de David selon la chair," a été "déclaré Fils de Dieu avec puissance, par sa résurrection d'entre les morts." (Romains 1.4)
  Ainsi celui qui connaît Jésus-Christ "mort pour nos offenses" ne le connaît pas selon la chair, parce qu'il l'adore "ressuscité pour notre justification." Ces deux phases de la vie de Christ sont inséparables, et les paroles de l'apôtre se trouvent en parfait accord avec 1Corinthiens 2.2.
  - Il y a peut-être aussi dans les paroles de l'apôtre une intention de polémique contre ses adversaires judaïsants de Corinthe qui se glorifiaient de leurs relations personnelles avec Christ ou qui élevaient les autres apôtres audessus de Paul, parce qu'ils avaient connu Christ et avaient vécu dans son intimité.
• 5.17 Si donc quelqu'un est en Christ, il est une nouvelle créature. Les choses anciennes sont passées ; voici, toutes choses sont devenues nouvelles. On peut traduire par : nouvelle création, aussi bien que par : nouvelle créature, le mot grec ayant les deux sens.
  Peut-être l'apôtre a-t-il présente à la pensée la promesse de Dieu (Esaïe 43.18,19 ; 65.17 ; comparez pour la complète réalisation de cette promesse, Apocalypse 21.1-5) ; et il voit dès maintenant cette création nouvelle intérieurement accomplie en chaque croyant.
  Il y a, effectivement, dans chaque chrétien une seconde création, il est une nouvelle créature. Sa vie naturelle, sur laquelle régnait le péché, a péri, (verset 14) Dieu a créé en lui, par son Esprit, une vie nouvelle, dont toutes les manifestations sont opposées à celles du vieil homme, pensées, affections, désirs, besoins, joies et peines, craintes et espérances.
  Virtuellement, l'apôtre peut donc dire que toutes choses ont été faites nouvelles ; car l'œuvre de Dieu, une fois commencée, n'a d'autre terme que la perfection. (Philippiens 1.6 ; Ephésiens 2.10 ; Galates 6.15)
  - Mais pour tout cela il faut être en Christ, c'est-à-dire dans une communion vivante, intime avec lui.
• 5.18 Et tout cela vient de Dieu, qui nous a réconciliés avec lui-même par Christ, et qui nous a donné le ministère de la réconciliation. Cette vie nouvelle, ses fruits, tout ce que nous avons, tout ce que nous sommes, est un don gratuit de Dieu. Et le moyen par lequel il nous a ouvert cette inépuisable source de grâces, c'est la réconciliation que lui-même a accomplie en Christ. (versets 18-21)
• 5.19 Car Dieu était en Christ réconciliant le monde avec lui-même, ne leur imputant point leurs offenses, et il a mis en nous la parole de la réconciliation. Le verset verset 19 explique et prouve (car) le verset 18 "Tout cela vient de Dieu qui nous a réconciliés, car Dieu a accompli en Christ l'œuvre de la réconciliation." (Voir sur le sens de ce mot Romains 5.10, note.)
  - Dieu était en Christ réconciliant le monde avec lui-même, exprime à la fois la plénitude de la divinité dans le Médiateur et l'action souveraine de Dieu dans l'œuvre de la réconciliation.
  C'est ainsi que se rencontrent deux interprétations opposées : l'une qui fait de ces mots : Dieu était en Christ une première pensée, et de ceux-ci : réconciliant le monde une seconde ; l'autre qui unit les deux phrases en une seule idée : Dieu était réconciliant en Christ, ou comme traduit M. Rilliet : "Dieu réconciliait en Christ." Par là, la première pensée de l'apôtre disparaît tout à fait. Or il faut les conserver l'une et l'autre en les unissant.
  - De quelle manière se trouve réalisée l'action divine de la réconciliation en Christ ? D'ordinaire on répond : en sa mort ; et cette réponse est pleinement justifiée par le verset 21, où l'apôtre s'explique clairement, aussi bien que par tout le Nouveau Testament, qui attribue le pardon des péchés et la réconciliation au sacrifice de la croix. (Voir Romains 3.23-25, notes.)
  Mais pour que cette idée soit vraie et complète, il faut voir plus encore dans les paroles de l'apôtre : la réconciliation de l'homme avec Dieu, de Dieu avec l'homme, a eu lieu tout d'abord dans la personne même de Christ, homme et Dieu : Dieu était en Christ réconciliant le monde. Et ce n'est qu'ainsi que la mort de Jésus, chef et représentant de notre humanité, a eu toute son efficace de réconciliation auprès de Dieu et de l'homme.
  Maintenant, les deux actes divins qui suivent sont, non pas coordonnés, mais subordonnés à ce premier :
  1° Ne leur imputant point leurs offenses (leurs chutes), c'est-à-dire les leur pardonnant, acte divin par lequel la réconciliation se réalise, de la part de Dieu qui rend tout son amour à des "enfants de colère," (Ephésiens 2.3) et de la part de l'homme, gagné, attiré par le pardon et l'amour.
  2° Et ayant mis en nous (apôtres) la parole de la réconciliation (verset 18, le ministère, ou "service" de la réconciliation), c'est-à-dire que Dieu lui-même a pourvu, par l'institution de l'apostolat, à ce que cette réconciliation fût annoncée au monde. De là les paroles du verset 20.
  - Il faut remarquer encore que ce que Dieu a réconcilié en Christ, c'est le monde, notre humanité tout entière. (1Jean 2.2) Tel est le dessein de la miséricorde divine. Paul ne dit point ici comment il se réalise envers les uns, tandis que d'autres le rendent inutile à leur égard.
• 5.20 Nous faisons donc la fonction d'ambassadeurs pour Christ, comme si Dieu exhortait par nous ; et nous supplions, au nom de Christ : soyez réconciliés avec Dieu. Grec : "C'est donc pour Christ (à sa place, en son nom) que nous faisons la fonction d'ambassadeurs," auprès des hommes pécheurs.
  Parce que c'est lui qui a mis en nous la parole de la réconciliation. (verset 19)
  De la part de Dieu, la réconciliation est virtuellement faite, il vous l'offre, ne la rendez pas vaine, impossible, par votre endurcissement, votre inimitié. (Romains 5.10)
• 5.21 Car Celui qui n'avait point connu le péché, il l'a fait péché pour nous, afin que nous devinssions justice de Dieu en lui. Ce dernier verset désigne l'acte divin qui est la cause efficiente (car) de la réconciliation dont parle l'apôtre. (versets 18-21) Celui qui jamais n'eut rien de commun avec le péché, dont la vie resta toujours pure et sainte, "Dieu l'a fait péché pour nous," c'est-àdire, a vu et puni en lui le péché. (Romains 8.3 ; Galates 3.13 ; comparez, sur l'expiation, Romains 3.23-25, notes.) Dieu ne l'a pas "traité comme un pécheur," comme un membre de la race déchue d'Adam, ainsi que le dit la paraphrase d'Ostervald, mais il a fait que le péché, le péché de tous (pour nous) fût sur lui, en présence du jugement divin. "Il a fait venir sur lui l'iniquité de nous tous." (Esaïe 53.6 ; comparez Romains 8.3)
  Quiconque maintenant est uni à lui, un avec lui par une foi vivante, en un mot, quiconque est en lui, devient justice de Dieu, (Romains 1.17, note) en est revêtu, pénétré, de sorte que cette justice, d'abord imputée comme une justification, (Romains 4) devient notre nature morale, l'essence même de notre être le plus intime. En d'autres termes, Christ est devant Dieu ce que nous sommes, identifié avec le péché ; et nous devenons ce qu'il est, identifiés avec la justice parfaite de Dieu.
  - Par cet enseignement de l'apôtre se trouve suffisamment réfutée l'opinion qu'on a voulu fonder sur ces versets, que la réconciliation est un acte qui n'aurait lieu que de la part de l'homme envers Dieu, attendu que Dieu, tout amour et miséricorde pour le pécheur, n'a pas besoin d'être réconcilié avec le pécheur. C'est là une pure négation de la justice de Dieu, c'est lui attribuer l'indifférence à l'égard du péché. Sans doute Dieu nous a réconcilies avec lui, (verset 18) mais c'est par l'œuvre de Christ, en qui Dieu était lui-même, c'est en n'imputant point le péché, (verset 19) parce que ce péché était expié à ses yeux. (verset 21)
  "Ce n'est que dans ce sens que l'on peut concevoir la réconciliation comme un acte pour la promulgation duquel un ministère est établi dans l'économie nouvelle. (versets 19,20) Si la réconciliation n'avait lieu que du côté de l'homme, on ne pourrait prêcher autre chose sinon que Dieu a révélé son amour, en vertu de quoi la réconciliation est possible. Mais l'Eglise a, dès l'origine, prêché que la réconciliation a été accomplie sur Golgotha, et ce n'est qu'en vertu de ce fait que la prédication a la force de consoler et de régénérer." Olshausen.