Ecclésiaste 1-4 (Annotée Neuchâtel) - +

Références croisées

Notes de la Bible Annotée Neuchâtel

• 1.1 Titre : voir Introduction.
  David annonçait la fidélité de Dieu dans la grande assemblée du peuple élu, à Jérusalem (Psaumes 40.10); l'Ecclésiaste ne s'adresse à aucun auditoire particulier, mais se représente, réunis autour de lui, les hommes de tous les temps et de tous les pays.
• 1.2 2 à 11 Prologue.
  2 et 3 Sujet de l'ouvrage.
  Au lieu d'être présenté sous la forme d'une thèse, comme ce serait sans doute le cas si nous avions ici un traité didactique, le sujet est indiqué avec toute la vivacité d'une impulsion personnelle. Une exclamation : Vanité des vanités! Une question : Quel profit l'homme retire-t-il?... Tout notre livre est là. Entouré de vanités, l'Ecclésiaste cherche partout un profit, quelque chose de réel à saisir en fait de bonheur.
  Vanité des vanités. C'est sous cette forme que l'hébreu exprime le superlatif. Comparez : serviteur des serviteurs (Genèse 9.25); saint des saints (Exode 16.33); cantique des cantiques, etc.
  Vanité (souffle) : chose éphémère, sans consistance, qui n'a que l'apparence (Genèse 4.2).
  Tout est vanité. Que tout soit vanité, c'est là la vanité suprême. S'il y avait une seule chose qui ne fût pas vaine, on pourrait prendre son parti de la vanité de tout le reste.
• 1.3 Profit, littéralement : ce qui reste, déduction faite des non-valeurs, des illusions, des déceptions. Montrez-moi un résultat certain et durable du travail de l'homme pendant sa vie, et je rétracte mon affirmation.
• 1.4 4 à 8 A l'appui des versets 2 et 3, l'auteur trace le tableau de l'agitation stérile de toutes choses ici-bas. L'homme est en quelque sorte placé, lui si faible, au milieu d'immenses rouages, qui fonctionnent sans relâche (astres, verset 5; air, verset 6, eau, verset 7), et qui frappent incessamment ses yeux et ses oreilles (verset 8), mais ne le satisfont jamais par la constatation d'un progrès.
  Le nom de Dieu est absent de ce morceau : nous avons ici le spectacle que l'univers présente à qui le considère en lui-même, abstraction faite de sa relation avec son Créateur et son Maître. Les générations se succèdent (verset 4), sans qu'un pas semble avoir été fait vers un meilleur état des choses, vers un profit réel, vers un repos, Le psalmiste reçoit de la contemplation de la nature, et en particulier de celle du soleil et de sa course journalière (Psaumes 8.1-3; 19.1-6), une impression toute différente, car il croit et il adore sans chercher à comprendre, tandis que l'Ecclésiaste est un sage qui veut arriver à se rendre compte du pourquoi des choses. Au reste, s'il fait ici abstraction de Dieu, il en viendra, en fin de compte, à lui donner la place d'honneur, la place suprême dans ses préoccupations (12.15).
  Une génération s'en va. Voilà donc, s'écrie ici Jérôme, la terre, faite pour l'homme, qui subsiste, et l'homme, le seigneur de la terre, qui n'y vit qu'un jour! Qu'est-ce qui, plus que cela, mérite le nom de vanité? Cependant l'accent doit être mis ici, non sur la rapide disparition des générations humaines, mais plutôt sur l'absence de progrès dans l'histoire de l'humanité.
  Subsiste toujours, la même. S'il y avait un progrès général, on accepterait plus aisément la brièveté de la vie.
• 1.5 Et il se hâte. Voilà l'idée spéciale de ce verset. Le soleil ne se couche pas pour longtemps. Le texte original le présente même comme essoufflé de sa course.
• 1.6 Il tourne, tourne sans cesse. Ici l'idée dominante est l'instabilité des vents, qui contraste avec l'immutabilité des mouvements du soleil.
• 1.7 Ne se remplit point. Pas de résultat! Voir le phénomène de l'évaporation tel que le décrit Job, Job 36.27-28.
• 1.8 Toutes choses. Les trois exemples qui précèdent ne sont pas les seuls que l'on pourrait citer.
  Peinent. La création soupire, et avec elle l'homme, dont les sens sont en quelque sorte condamnés aux travaux forcés à perpétuité.
• 1.9 9 à 11 Pas plus que dans la nature, rien de nouveau dans l'histoire! Sous des apparences diverses il n'arrive que des choses déjà arrivées. Si, parfois (verset 10), il semble qu'un fait nouveau va se produire, ce n'est, vérification faite, qu'un événement de peu d'importance, qui sera oublié par les générations suivantes, lesquelles ne laisseront à leur tour sur la terre qu'un vague souvenir.
  Ce qui a été, dans le monde inanimé.
  Ce qui s'est fait, par l'humanité.
• 1.11 Point de souvenir. Si l'on s'imagine parfois assister à quelque chose de nouveau, c'est qu'on a perdu la mémoire des siècles passés, et cet oubli prouve précisément qu'ils n'ont rien amené de marquant. Et, fin du verset, il en sera de même à l'avenir.
  Après ce préambule, l'auteur va parler de ses expériences personnelles et raconter comment il est arrivé au résultat qu'il vient d'exposer sommairement. C'est ici que, pour donner plus de poids à ses appréciations, il rappelle le souvenir du plus sage, du plus instruit, du plus riche des hommes. L'auteur évoque en quelque sorte Salomon hors de sa tombe. Nul n'était mieux qualifié pour jouer ce rôle, puisque la vie lui avait donné absolument tout ce qu'elle peut donner.
• 1.12 Premier morceau 1.12 à 2.23 : Quatre tentatives infructueuses de trouver le bonheur.
  12 à 18 Vanité, de la recherche du vrai bien sur la voie de la sagesse.
  Ce verset 12 ne fait pas double emploi avec le titre général de l'ouvrage : l'auteur veut montrer que. même dans les circonstances les plus favorables, on ne peut arriver au bonheur par aucun des moyens qu'il va développer.
  J'ai été roi. Ce prétérit indique que c'est ici un Salomon fictif, car le vrai Salomon a régné jusqu'à sa mort. Voir Introduction.
  A Jérusalem. Le vrai Salomon n'aurait pas pu se représenter des rois d'Israël ailleurs qu'à Jérusalem et n'aurait par conséquent pas relevé cette circonstance.
• 1.3 A sonder : de manière à comprendre la valeur et le profit réel de l'activité humaine dans tous les domaines où elle s'exerce.
  Et explorer. Cet examen a porté sur le plus grand nombre possible de faits.
  Avec sagesse, littéralement : au moyen de la sagesse, par un emploi raisonnable du sens moral et de l'entendement.
  C'est là une fâcheuse occupation, à cause de l'incertitude des résultats auxquels elle conduit. Le mot que nous rendons ici par occupation et qui signifie tâche fatigante, est propre à l'Ecclésiaste (2.23,26; 3.10; 4.8; 5.2-13; 8.16).
  Que Dieu donne. Cette occupation, quoique pénible, rentre cependant dans les vues de Dieu.
  Pour qu'ils s'y lassent, et que la raison humaine soit amenée à constater son incapacité et son insuffisance.
• 1.14 Quoi qu'il fasse, l'homme s'agite sans arriver à rien de positif et de durable. Partout il y a des déviations, des désordres (verset 15), qu'il peut bien constater, mais non pas vaincre.
  Poursuite du vent, et non rongement d'esprit, comme le disaient les anciennes versions. Comparez Osée 12.2. Le mot ainsi rendu (reouth) ne se trouve, en dehors de notre livre, où il se rencontre sept fois, que dans la partie araméenne d'Esdras.
• 1.15 Ce qui est courbé. Non pas ce que Dieu a jugé bon de faire tel, mais ce qui est tel ensuite des perturbations introduites dans le monde par la faute de l'homme.
  Ce qui fait défaut ne peut être compté. L'homme a des aspirations, des besoins, mais qui, dans notre état de chute, ne peuvent être satisfaits.
• 1.16 16 à 18 Comme je m'étais livré à la recherche du bonheur sur la voie de la sagesse, l'insuccès de mes efforts a rejailli sur la sagesse, elle-même. Car impossible de dire que je n'en eusse pas assez (verset 16), ou que je l'aie compromise en y mêlant la folie (verset 17). De cela je conclus que la sagesse n'est bonne qu'à attrister par la constatation que tout est vanité, y compris elle-même.
  Tous ceux qui ont régné avant moi à Jérusalem. Salomon était le second roi qui régnât à Jérusalem; mais notre auteur, vivant beaucoup plus tard et ayant présente à la pensée toute la suite de rois issus de David, en place, par un anachronisme voulu sans doute, la mention dans la bouche de son Salomon fictif. (Voir Introduction.)

Ecclésiaste 2

• 2.1 1 et 2 : Vanité de la joie.
  La philosophie ne produisant qu'amertume et déboires, l'Ecclésiaste a essayé du plaisir et de la jouissance. Vivons donc et jouissons, et laissons là tant de troublantes investigations.
  J'ai dit à mon cœur. Je me suis recueilli, et le résultat de mes réflexions a été la résolution de me procurer désormais toutes les jouissances qu'on peut goûter ici-bas.
  Je veux te faire essayer... Le cœur n'est-il pas souverain juge en matière de bonheur?
  Et voilà. La réponse ne s'est pas fait longtemps attendre. En deux versets tout est dit. De toutes les vanités, c'est celle de l'épicurisme qui se fait sentir le plus promptement. Aussi va-t-il maintenant, dans la coupe de la pure folie, verser un peu de modération.
• 2.3 3 à 11 Bien vite dégoûté de ce rire insensé et de cette vie de grossiers plaisirs, je me suis dit : Modérons-nous et joignons au soin de notre corps un travail sérieux. C'est un nouvel essai.
  Avec du vin. Le vin n'est indiqué ici que comme le symbole d'une vie agréable.
  Jusqu'à ce que je visse... C'est un simple essai, et l'Ecclésiaste lui-même semble s'en méfier à l'avance, car c'est là un compromis : il abandonne le terrain des principes.
  De grands travaux. Voir 1Rois 7.1-12; 9.15-19; 2Chroniques 8.1-6.
  Des vignes. Voir Cantique 8.11, et comparez 1Chroniques 27.27. Nous ne devons pas nous représenter des vignobles comme les nôtres, mais plutôt des vergers dont les arbres servaient de support à des ceps de vigne. (Félix Bovet, Voyage en Terre-Sainte, 3° édition, page 289, note.)
• 2.5 Des parcs, littéralement : des paradis. Voir Néhémie 2.8 note.
• 2.6 Des réservoirs. Non pas l'étang du roi de Néhémie 2.14, qui, situé près de Siloé, n'aurait pas pu servir pour arroser, mais, d'après la tradition, les trois réservoirs situés dans le voisinage d'Etam (2Chroniques 11.6), aujourd'hui Artas ou Ortas. Là, non loin de Thékoa et de Bethléem, sur le haut plateau de Juda, se trouvent, à proximité d'une forteresse élevée plus tard, peut-être à l'époque sarrasine, pour les protéger, trois vasques qui font l'admiration de tous les voyageurs. Voir F. Bovet, Voyage en Terre-Sainte, page 284 et suivantes; J.-Aug. Bost, Souvenirs d'Orient, page 193 et suivantes; Lucien Gautier, Souvenirs de Terre-Sainte, pages 13 et 14. Le plus grand de ces bassins a 177 mètres de longueur et une profondeur de 15 m, sur une largeur moyenne d'environ 50 m.
  Pour arroser. L'aqueduc qui a durant un temps relié ces réservoirs à Jérusalem et dont on voit encore les restes, est l'œuvre de Ponce-Pilate et ne date pas de Salomon, qui, en les creusant, n'avait en vue que l'irrigation de ses parcs. Salomon avait, non loin de Jérusalem, une maison de campagne, nommée Etam, où il se plaisait parce qu'il y avait de fort beaux jardins, de belles fontaines, et que la terre en était extrêmement fertile (Josèphe, Antiquités VII, 2).
• 2.7 Nés dans ma maison, et par là même particulièrement attachés leur maître (Genèse 14.14). Ou bien : augmentation toute gratuite de personnel.
  J'eus aussi des troupeaux. Dans 1Rois 8.63, Salomon offre un sacrifice de 22 000 bœufs et 120 000 moutons. Voir aussi 1Rois 4.23 : trente bœufs et cent moutons par jour, pour la cuisine du palais.
• 2.8 Argent..., or, fruit des impôts (1Rois 10.14), des expéditions maritimes (1Rois 9.28), des présents (1Rois 10.10).
  Les trésors des rois et des provinces : les choses rares et précieuses que les rois seuls peuvent se procurer et qui proviennent chacune de contrées spéciales.
  Des chanteurs et des chanteuses : non pas pour le culte public mais pour la cour et les repas (2Samuel 19.35; Esaïe 5.12; Amos 6.5).
  Des princesses en grand nombre, littéralement : une princesse et des princesses, une reine et des odalisques (1Rois 11.1).
• 2.9 Et je devins grand. Voir 1Rois 10.23.
  Ma sagesse me demeurant toujours : ne cessant d'exercer un contrôle sérieux sur moi-même. Voir déjà verset 3.
• 2.10 Il réussissait dans tout ce qu'il entreprenait. Il n'avait pas le désir seulement, l'espérance de jouir : la jouissance lui était accordée, il l'obtenait comme fruit de son travail. C'était là sa part.
• 2.11 Mais une part insuffisante et passagère. Le vide du cœur n'était pas comblé. Expérience d'autant plus concluante que celui qui est sensé l'avoir faite n'a été entravé par rien dans l'exécution de ses projets.
• 2.12 12 à 23 Vanité de l'activité de l'homme.
  L'Ecclésiaste répond ici à une objection. Il vient d'avouer que sa royale activité ne l'a pas rendu vraiment heureux. Mais ces travaux grandioses, ces trésors accumulés, ce pouvoir solidement établi, ne sont-ils pas des gages de bonheur pour ses après-venants? La mort l'arrachera lui-même à tous ses biens, mais ils ne seront pas pour cela perdus. Réponse : Un Salomon peut avoir pour successeur un Roboam, qui compromettra et ruinera tout par sa folie.
  Début du verset 12, voir 1.17. Après la triste expérience qu'il vient de faire et qu'il ne servirait de rien de recommencer, car (fin du verset) personne ne pourrait la faire dans des circonstances aussi concluantes que Salomon, l'Ecclésiaste en revient à se demander si la sagesse présente vraiment quelque avantage sur la folie.
• 2.13 Oui, répond-il, car, si je l'avais entièrement sacrifiée, au lieu de lui demeurer attaché au milieu même de mon épicurisme, j'aurais fait absolument fausse route et je me serais perdu (verset 14). La sagesse fait éviter les précipices, même quand on cherche le bonheur dans la joie. Mais elle n'obvie pas à tous les inconvénients, elle n'abolit pas la mort (verset 15), et la gloire qu'elle procure est éphémère (verset 16). De là un dégoût profond de la vie (versets 17 et 18), renforcé par la crainte d'avoir pour héritier un insensé qui sera incapable de conserver seulement ce que vous aurez péniblement créé (verset 19).
• 2.14 Les yeux à la bonne place. Comparez Proverbes 17.24.
  L'insensé marche dans les ténèbres. Comparez Proverbes 4.19.
• 2.16 Le sage pourrait se consoler de la mort, qui l'atteindra aussi sûrement que l'insensé, par la pensée que sa mémoire du moins vivra parmi les hommes. Illusion! Le temps viendra où il sera oublié comme l'insensé, et même oublié depuis longtemps. Par ce dernier trait l'Ecclésiaste insinue que l'oubli ne tarde guère. Il y a sans doute quelques exceptions, mais elles ne se produisent pas pour les sages plus souvent que pour les insensés.
• 2.18 A l'homme qui viendra après moi. Voir 1Rois 11.9-13.
• 2.19 19 à 23
  Et qui sait...? Si du moins on savait qu'ils seront sages, on se consolerait en se disant que d'autres profiteront de ce qu'on aura laissé. Cette troisième vanité est développée dans les versets 21 à 23. Non seulement le sage meurt comme l'insensé, non seulement sa mémoire périt comme celle du plus insignifiant des hommes, mais ce qu'il a exécuté avec intelligence et peine passe à qui, sans avoir travaillé, va dissiper! Sagesse, gloire, vertu, vous n'êtes que de vains noms! Dans l'excès de ses souffrances, Job en est venu à maudire le jour de sa naissance. Il y a ici quelque chose de plus poignant encore et de plus profondément triste. Cet homme qui, doué de sens délicats, a pu jouir de tout ce qu'il y a de plus exquis au monde; qui, possédant à un haut degré le goût du beau et du grand, s'est entouré de tout ce que la nature et les arts offrent de plus ravissant, a déployé une activité intelligente, a conquis l'admiration des peuples les plus éloignés; en un mot a réalisé dans sa vie tout ce qui peut paraître l'idéal du bonheur, le voilà qui en est réduit à proclamer le néant de toutes choses! Cette tristesse n'a rien de commun avec celle de Moïse (Nombres 11.11-15), d'Elie (1Rois 19.4), de Jérémie (Jérémie 20.7-18). Nous ne sommes point ici sur le terrain proprement moral. C'est la tristesse selon le monde, toute différente de la tristesse selon Dieu (2Corinthiens 7.10).
• 2.24 2.24 à 3.15 Deuxième morceau
  Au lieu de chercher le bonheur et de le poursuivre sur la voie de la sagesse, de la folie, ou de la jouissance accompagnée d'une dévorante activité, attendons-le en repos comme venant de la main de Dieu, et en accommodant à chaque instant notre activité aux indications de la Providence, qui varient d'heure en heure.
  Jusqu'ici l'Ecclésiaste a agi comme quelqu'un qui estime que le bonheur dépend de l'homme. Les expériences qu'il vient de raconter lui ont montré que c'est là une erreur.
• 2.25 Tel que nous le rendons, pour rester fidèles au texte reçu, ce verset rappelle la fin du verset 12 et signifie : Mes expériences sont d'autant plus probantes que, s'il y a eu un homme au monde qui ait eu à sa disposition toutes les conditions terrestres de bonheur, c'est moi, Salomon.
  Mais plusieurs manuscrits, au lieu de plus que moi (mimmenni) présentent la leçon : si ce n'est par lui (mimmennou), qui est celle qu'ont eue sous les yeux les Septante et le traducteur syriaque. Personne ne peut rien faire sans Dieu. Pour réussir, il ne faut se proposer qu'une chose : suivre les indications divines, sans se faire à soi-même un plan de conduite d'après ses vues propres. Voilà l'idée nouvelle qui s'impose maintenant à l'Ecclésiaste, et il veut désormais se résigner à attendre du Maître souverain de toutes choses ce qu'il s'est jusqu'ici inutilement fatigué à chercher par ses propres efforts. Pourquoi, au lieu de se lamenter et de s'entêter dans la recherche d'un but qu'on se propose de son chef, ne pas vivre au jour le jour, jouissant, à l'occasion, des biens qu'il plaît à Dieu de mettre à notre portée et adaptant d'instant en instant notre faire aux signes de sa main? Comparez avec le Psaume 127.
• 2.26 Dieu est le seul distributeur du bonheur; mais il le donne et ne se le laisse pas arracher. Et il le donne à qui il lui plaît.
  Mais au pécheur... Le pécheur est opposé à l'homme qui plaît à Dieu. L'Ecclésiaste ne veut pas qu'on puisse l'accuser de fatalisme. Qui dit bonheur, dit en général vertu.
  Ceci aussi est vanité. Ces mots se rattachent, par dessus le début du verset 26, aux versets 24 et 25. Ce serait se condamner à une poursuite stérile que de compter, pour se procurer le bonheur, sur ses propres forces.

Ecclésiaste 3

• 3.1 1 à 8
  Enoncé de la vérité, préparée par 2.24-26, qu'il s'agit maintenant de prendre en sérieuse considération, à savoir que la sagesse consiste à se conformer à la volonté de Dieu et à ne pas se faire des plans qui peuvent venir à la traverse des siens.
  Un moment, fixé d'avance pour que la chose se produise.
  Un temps : une durée, également déterminée par Dieu.
  La pensée de ce verset va être illustrée, versets 2 à 8, par deux fois sept antithèses, qui n'ont point pour but, comme on l'a cru souvent, de dépeindre ce qu'il y a d'imprévu dans les destinées humaines, mais bien de proclamer l'indiscutable souveraineté de la volonté divine, aux directions de laquelle l'homme doit conformer son œuvre. Voilà la seule vraie sagesse, qui est celle de Dieu même. Il n'appartient pas à l'homme de se tracer à lui-même un plan de conduite permanent. Sa tâche est d'entrer à chaque moment dans la voie que Dieu lui indique par sa providence : par exemple, pleurer quand il plaît à Dieu de l'affliger; s'égayer quand Dieu daigne le réjouir, etc. La sagesse est de faire chaque chose en son temps : au fort de la bataille, tuer; après la bataille, guérir; en face d'un blasphème, déchirer son vêtement; en présence d'un crime, lapider; chercher à acquérir, au temps de la prospérité; jeter, abandonner tout, au moment où le sacrifice est demandé (les protestants après la révocation de l'Edit de Nantes); en un mot, adapter sa conduite au devoir de chaque moment, en étant toujours prêt à la modifier selon le devoir.
• 3.9 9 à 15 Puisque la succession des événements est déterminée par le dessein de Dieu et que l'homme ne doit absolument chercher à réaliser d'autres plans que ceux qui rentrent dans la volonté divine, pourquoi se tourmenter (verset 9)? Considérons comme notre tâche unique (verset 10) d'entrer dans les vues de la Providence. Nous reconnaîtrons alors que ses vues sont bonnes (début verset 11), car il y a affinité entre le cœur de l'homme et l'éternité, dans laquelle l'harmonie universelle se dévoilera aux yeux des hommes. Malheureusement (fin du verset 11) l'esprit de l'homme est borné et ne peut encore contempler le plan divin dans son ensemble, mais seulement s'accommoder à ce qui lui en est successivement dévoilé. Recevons en particulier de lui les joies qu'il nous dispense (verset 12). Quoique imparfaites encore, elles viennent de Dieu (verset 13). D'ailleurs il n'est pas en notre pouvoir de rien changer aux voies de Dieu. Craignons-le! C'est la vraie prudence (verset 14). Soumettons-nous, et ne présumons pas pouvoir changer ce qui est immuable (verset 15). Telle est, nous semble-t-il, la marche de la pensée dans ces versets.
  Quel profit?... Cette question rappelle 1.3. Seulement, ici, l'accent est sur les mots : celui qui agit. Pourquoi l'homme se donne-t-il tant de mal, puisque, d'après versets 1 à 8, tout obéit à une volonté supérieure à la sienne? Ce blâme jeté en passant à qui agit, c'est-à-dire prétend par son activité obtenir quelque avantage réel, fait penser à Romains 4.4-5.
• 3.10 Ici commence la réponse à la question du verset 9.
  J'ai vu : j'ai examiné quelle doit être..., et, comme conclusion (verset 12), j'ai reconnu...
  La tâche. Voir 1.13, note.
• 3.11 Avant de conclure et d'indiquer le résultat auquel il est arrivé, l'auteur fait intervenir deux grandes pensées, qui font de notre verset l'un des plus riches de tout le livre.
  Il a fait toute chose belle en son temps. Parce que tout arrive au moment voulu de Dieu, tout rentre harmonieusement dans le grand ensemble des vues divines, et, dans ce cadre, tout acquiert une réelle valeur, une véritable beauté (Psaumes 104.24; Romains 8.28). L'homme peut alors répéter pour son compte le : Cela est bon! que Dieu a prononcé à six reprises sur son œuvre.
  Il a même mis l'éternité dans le cœur de l'homme. Dieu a doué l'homme du sens de l'éternel. Nous avons le sentiment que ce que nous savons est peu de chose à côté de ce qui existe. Quelque chose nous dit que nous n'avons sous les yeux qu'un épisode du drame immense qui s'appelle l'histoire; qu'au-delà de notre étroite sphère, il se passe des choses que les langues d'ici-bas ne sauraient exprimer. Il n'est pas nécessaire d'expliquer à un petit enfant qui est Dieu, ce qu'est le ciel. Voilà pourquoi, si nous recevons du général en chef des ordres dont nous ne comprenons pas l'opportunité et qui même nous paraissent dangereux, nous pouvons et devons cependant nous soumettre et les exécuter, sachant par la foi que nous concourons par là à la victoire générale et définitive du bien sur le mal (Psaumes 139.24).
  Sans que cependant personne puisse comprendre du commencement à la fin l'œuvre que Dieu a faite. Pour une raison ou pour une autre, ensuite du péché ou simplement de la nature bornée de l'homme, nul ici-bas n'est pleinement initié à la pensée (Esaïe 55.8) du Maître, qui seul domine absolument la position.
• 3.12 Réponse au verset 9. Si l'Ecclésiaste traitait, comme le livre de Job, du problème de la souffrance du juste, il parlerait ici de l'acceptation de la douleur et des revers. Son sujet étant au contraire le bonheur, il conclut des versets 10 et 11 que, en fait de joies, il faut savoir attendre; cueillir celles qui se présentent, et, d'autre part, ne pas se montrer trop difficile, car la vie est courte (pendant sa vie).
• 3.13 Et si même ce bonheur est bien mélangé (au milieu de tout son labeur), ne l'en acceptons pas moins comme venant de Dieu.
• 3.14 Pour toujours. Ces mots ne contredisent pas ce qui a été dit, que chaque chose a son moment et sa durée; ils signifient que ce que Dieu fait, il le fait tel qu'il l'a résolu irrévocablement. L'œuvre divine est fixée à jamais. L'homme voudrait la modifier, qu'il ne le pourrait pas. Et si même il le pouvait, il ne ferait que de la gâter. Qu'il craigne donc! Respect et confiance!
• 3.15 Même pensée que 1.15, mais dans un tout autre contexte. Là il s'agissait de prouver qu'il n'y a rien de nouveau sous le soleil. Ici il est question de l'immutabilité de l'œuvre divine. Si elle est pour toujours (verset 14), elle est aussi dès longtemps. Eternité avant, éternité après le point imperceptible où nous nous mouvons.
  Dieu ramènera ce qui est passé. De siècle en siècle le bonheur n'est qu'imparfait ici-bas et éphémère. Ne nous flattons pas de l'espoir d'une durable amélioration!
  Ainsi l'Ecclésiaste, qui avait commencé sa recherche du souverain bien avec une si aveugle confiance en lui-même (1.16), a vu le bonheur idéal qu'il rêvait s'évanouir devant ses yeux (2.3-23), puis se transformer en une chétive et modeste jouissance des biens vulgaires (versets 24 et 26), et se réduire enfin à un simple accident, à un don passager de la Providence.
  (Explication du livre de l'Ecclésiaste, par Frédéric de Rougemont, page 91.)
  Et, ajoutons-nous comme transition à ce qui suit, cette part si restreinte de bonheur est bien amoindrie encore par les injustices qui règnent dans la société.
• 3.16 3.16 à 4.16 Troisième morceau
  Dieu a fait toute chose belle en son temps et nous ne devons pas nous permettre de douter de la sagesse qui a présidé à l'élaboration du plan divin. Il n'en est pas moins vrai qu'il y a dans le monde des éléments fâcheux que Dieu laisse subsister et avec lesquels il faut compter. Il y a dans la société des désordres qui se font sentir d'une manière bien douloureuse. Ainsi :
  1°) 16 à 22
  Il y a injustice là même où, plus que partout ailleurs, devrait régner la justice (verset 16). Cette pénible constatation amène sans doute le fidèle à croire d'autant plus fermement au jugement final, au triomphe définitif de la justice (verset 17). Mais Dieu a un autre but encore en usant de patience : il veut éprouver les hommes (verset 18) et leur permettre, en quelque sorte, avec une apparence de raison, de se livrer an matérialisme. Il n'y a point de Dieu! peuvent-ils s'écrier; autrement il se produirait une intervention du ciel en faveur des opprimés. Point de vie à venir! Point d'âme ni de principe immortel en l'homme (versets 19 à 21)! Il ne lui reste, à ce point de vue, qu'à manger et à boire (verset 22).
  Au siège du jugement. Si la justice était bannie du milieu des hommes, elle devrait du moins trouver un dernier refuge chez les juges, qui sont sur leur trône les représentants de Dieu (Psaumes 82.1). Mais souvent ils sanctionnent le mal et condamnent les innocents, ce qui est le comble de l'abomination. Voir Psaumes 58, note.
  Iniquité..., iniquité. Iniquité partout!
• 3.17 Alors, littéralement : là, devant le tribunal de dernière instance. Au verset 16 l'original porte : J'ai aussi considéré sous le soleil qu'au siège du jugement, là, iniquité, et au siège de la justice, là, iniquité. A tous ces juges iniques le verset 17 oppose celui qui est là-haut.
• 3.18 La pensée du triomphe définitif de la justice est réconfortante. Mais d'ici là, que d'injustices qui ont libre cours! Dieu a un but en laissant ainsi pour un temps triompher le mal : il veut éprouver les fils des hommes en ouvrant à côté d'eux la porte au matérialisme.
  Et qu'ils voient qu'en eux-mêmes ils sont comme la bête. Ceci est le raisonnement de l'homme qui succombe dans l'épreuve et, à la vue de l'injustice régnante, se jette dans le matérialisme le plus grossier, faisant l'homme égal à la brute.
• 3.19 Le sort de la bête, et non plus seulement de l'insensé, comme 2.14.
• 3.21 Y a-t-il une différence entre ces deux souffles, tellement que l'un périsse et que l'autre demeure?
• 3.22 A ce point de vue, il faut dire : Mangeons et buvons, car demain nous mourrons!

Ecclésiaste 4

• 4.1 2°) 4.1-3 Oppressions de toutes sortes. Quand les juges ne semblent établis que pour sanctionner le mal, l'injustice a libre carrière.
  Je me remis à considérer. Dans ce qui précède, l'Ecclésiaste a signalé déjà diverses injustices : les plus criantes de toutes, celles qui sont le fait des juges eux-mêmes. Ici il se remet à en considérer encore, mais d'autres. Tel est le sens de cette formule qui se retrouve 9.11.
  Toutes les oppressions, exercées par les autorités (1Samuel 12.4; Amos 3.9) ou par de simples particuliers (Malachie 3.5). L'Orient a de tout temps été le pays des avanies, dans le sens propre de ce mot.
  Point de consolateurs : refrain, comme 3.16. L'auteur raisonne toujours au point de vue du matérialisme, qu'il a exposé plus haut.
• 4.2 Jusqu'à présent... jusqu'à ces temps où l'iniquité triomphe. Ceci n'a évidemment pas été écrit par Salomon.
• 4.3 Celui qui n'a point encore existé. Car enfin, dit Jérôme à ce passage, celui qui vit est encore exposé aux dangers de la tempête, celui qui est mort est comme un homme qui échappe nu du naufrage; mais celui qui n'est pas encore né n'a jamais éprouvé et n'éprouve point les maux du monde. Un philosophe grec a dit : Le meilleur pour l'homme est de ne point naître et, s'il est né, de mourir bientôt. L'Ecclésiaste fait abstraction pour un temps de la ferme confiance qu'il a exprimée 3.17, et donne un libre cours à l'amertume de son âme.
  Qui n'a pas vu, éprouvé (Psaumes 16.10).
• 4.4 3°) 4 à 6 Rivalités.
  Une autre source de peines, c'est l'esprit d'envie et de compétition qui anime souvent des voisins, qui devraient bien plutôt s'entraider (versets 9 à 12). Cette disposition éloigne le bonheur qu'on se flatte d'atteindre sur cette voie.
• 4.5 Cependant celui que ces divers inconvénients décourageraient au point de lui faire abandonner toute activité, ferait un faux calcul et, par son oisiveté, tomberait bientôt dans la misère.
  Mange sa propre chair. Ne gagnant plus rien, il serait comme un animal engourdi pendant l'hiver, qui n'a pour le soutenir que sa propre substance. Cela ne conduit pas loin.
• 4.6 Mais, d'autre part, plus insensée encore est l'activité dévorante de l'envieux. Infiniment meilleur est le repos, non pas du paresseux, mais du sage qui travaille sans fiévreuse ambition et sait qu'il y a un temps pour tout.
• 4.7 5°) 7 à 12 Egoïsme.
  Les déboires que procure la méchanceté humaine pourraient aisément conduire à l'isolement volontaire. Mais ce serait une vanité de plus que de se replier ainsi sur soi-même.
  Ce morceau constitue une légère déviation du sujet traité : il n'est plus question ici des injustices humaines, mais d'une fausse attitude qu'on pourrait être tenté de prendre pour les éviter.
  7 et 8 S'il y a folie dans l'attitude du paresseux et dans les efforts de l'envieux, il n'y en a pas moins dans le mal que se donne l'égoïste qui amasse pour lui seul, sans jouir de rien. Un pareil isolement n'est pas voulu de Dieu (Genèse 2.18).
• 4.9 Pour qui donc est-ce que je travaille? Vive figure de style; l'auteur se met à la place de l'égoïste (3.18), comme plus haut du matérialiste, et entre entièrement dans son rôle. Comparez un autre exemple de dramatisme dans Luc 12.17-20.
  Deux, et peut-être trois (verset 12), valent mieux qu'un. Après avoir retracé la triste vie de l'avare égoïste et solitaire, l'Ecclésiaste dépeint les avantages de la vie de société et des mutuelles affections. Un homme sans compagnon, disaient les rabbins, est comme la main droite sans la gauche.
  Un bon profit. Le travail est plus fructueux. Puis le sentiment qu'on est utile à son prochain, donne à ce que l'on fait une valeur de plus. Une joie partagée est une double joie; une douleur partagée n'est plus qu'une demi-douleur.
• 4.10 S'ils tombent, non pas tous deux, car ils auraient, l'un comme l'autre, besoin de secours; mais l'un des deux.
• 4.11 En Orient on s'enveloppe pour passer la nuit dans la pièce de drap qui sert de manteau pendant le jour (Exode 22.26, note). Dans une nuit froide deux amis couchés l'un près de l'autre se réchauffent réciproquement.
• 4.13 5°) 13 à 16 Instabilité de la société.
  Désordres et troubles amenés par l'incapacité d'un monarque vieux et entêté, qui est supplanté par le premier jeune homme venu. Chacun adore le soleil levant. Mais la faveur populaire est inconstante. Bientôt se prépare une nouvelle révolution!
  C'est le tableau, non pas historique, mais vrai, des maux qui découlent des troubles politiques et des révolutions de palais si fréquentes en Orient.
• 4.15 J'ai vu tous les vivants : hyperbole de laquelle il ne faut point conclure qu'il s'agisse d'une monarchie universelle.
  Le second : celui qui est arrivé au pouvoir après le vieux roi, comme l'indique la fin du verset.