Références croisées

Notes de la Bible Annotée Neuchâtel

• 37.2 C'est de Dieu même qu'Ezéchias désire recevoir la réponse, qu'il fera à Rabsaké; dans ce but il consulte un prophète; ainsi fait aussi Josias (2Rois 22.11-14). Au temps de David, c'était plutôt le souverain sacrificateur qu'on envisageait comme l'organe de l'Eternel (1Samuel 23.9-12; 30.6-8). Les organes vivants de l'Esprit sont graduellement substitués aux anciens moyens extérieurs de révélation.
  Le nombre et la haute position des envoyés du roi témoignent de la considération extraordinaire dont jouissait Esaïe.
• 37.3 Comparez 26.17. La situation est comparée à la position critique d'une femme à qui la force manque pour achever le travail de l'enfantement. Ezéchias comprend que l'heure présente est un moment de crise d'où le peuple ne pourrait sortir que par un effort de foi dont il est incapable; la force fait défaut pour accomplir le travail d'où dépendrait le salut. Lui-même il ne se sent pas assez de foi pour s'adresser directement à Dieu; il s'appuie donc sur quelqu'un qu'il suppose en avoir davantage et qui suppléera à ce qui manque au peuple et à lui. Esaïe priera en faveur du reste qui doit subsister (Jérusalem, verset 4; 1.8-9) pour que la foi lui soit donnée et avec elle la délivrance.
• 37.4 Le Dieu vivant : en opposition aux idoles mortes en qui se confient les Assyriens. David, parlant des blasphèmes de Goliath, emploie la même expression (1Samuel 17.36).
• 37.6 L'exaucement était d'avance assuré; Esaïe a déjà reçu, peut-être ensuite d'une prière spéciale, la réponse de Dieu.
• 37.7 Mettre en lui un esprit : produire en lui une émotion intérieure telle que... Il s'agit ici d'un sentiment irrésistible de timidité, de crainte. La nouvelle qui troublera Sanchérib est celle de l'approche de Tirhaka (voir verset 9). Les versets 36 et 37 indiquent encore une autre cause de sa retraite précipitée. L'arrivée des Ethiopiens seule n'eût pas suffi pour lui faire abandonner la partie engagée avec Juda.
  Je le ferai tomber : voir l'accomplissement au verset 38.
• 37.8 8 à 38 Seconde tentative de Sanchérib pour contraindre Ezéchias à capituler; défaite soudaine des Assyriens.
  Le texte ne nous dit pas quelle réponse avait emportée Rabsaké; la suite du récit prouvera qu'Ezéchias avait refusé nettement de se rendre.
  Libna : ville juive, située un peu au nord de Lakis; probablement identique avec Tell-es-Safieh (I'Alba Specula des Croisés). Sanchérib avait commencé son mouvement de retraite afin de concentrer ses troupes, occupées en divers points de Juda, avant de livrer bataille à Tirhaka. Rabsaké lui ramenait probablement une partie des forces qu'il avait conduites contre Jérusalem (36.2), le reste étant demeuré pour bloquer la ville.
• 37.9 Tirhaka, dans les inscriptions égyptiennes Taharka, dans Manéthon Tarakos, dans les récits assyriens Tarku. Ce roi d'Egypte, le plus illustre de la dynastie éthiopienne (25ième de Manéthon), résidait à Thèbes, dans la Haute-Egypte. Il fut encore, à la fin de son long règne, en guerre avec Asarhaddon et Assurbanipal, fils et petit-fils de Sanchérib. Sanchérib le mentionne, sans le nommer, avec le titre de roi d'Ethiopie, et désigne, comme roi d'Egypte, un autre prince, allié de Tirhaka et probablement son vassal; ce dernier doit être le même que le Séthon dont parle Hérodote, qui régnait sur une partie de la Basse-Egypte. Au moment de se mesurer avec ces puissants ennemis, il importait beaucoup à Sanchérib d'en finir avec les Juifs, de peur de se voir, en cas de défaite, coupé par eux de sa ligne de retraite; aussi somme-t-il de nouveau, et avec plus d'insistance, Ezéchias de capituler.
• 37.10 Il ressort du verset 14 que cette dernière sommation fut transmise à Ezéchias par lettre.
• 37.12 Il paraît y avoir eu deux contrées du nom de Gozan : l'une au nord-est de Ninive, sur les bords du fleuve Chabûr, affluent du Tigre (2Rois 17.6), l'autre en Mésopotamie, sur les bords du Chaboras, affluent de l'Euphrate (Ezéchiel 1.3). Comme d'autres localités de Mésopotamie sont mentionnées ici, c'est de ce second Gozan qu'il s'agit sans doute.
  Haran : le Carrhae des classiques, très antique ville de Mésopotamie (Genèse 11.31); aujourd'hui Harran, à peu de distance et au sud-est d'Orfa (Edesse).
  Retseph : aujourd'hui Résafa, au sud de l'Euphrate, entre ce fleuve et Palmyre.
  On ne sait pas exactement où était située la ville de Télassar, siège de la tribu des fils d'Eden; elle répond sans doute au Tul-Assuri (colline du dieu Assur) nommé dans une inscription de Tiglath-Piléser, et qui devait se trouver en Babylonie.
• 37.13 Pour Hamath, Arpad et Sépharvaïm, voir les notes 10.9 et 36.19.
  Héna et Ivva : villes inconnues, probablement en Mésopotamie.
• 37.14 La déploya devant l'Eternel. Il en appelle ainsi au Juge suprême.
• 37.15 La réponse d'Esaïe a fortifié sa foi; il s'adresse maintenant directement à Dieu (comparez versets 3 et 4, note).
• 37.16 Qui trônes sur les chérubins. Le propitiatoire ou couvercle de l'arche de l'alliance était surmonté de deux chérubins, sur lesquels siégeait la nuée, symbole de la présence de Dieu au milieu deson peuple (Exode 40.34; Nombres 7.89). De là l'expression employée ici et qui se rencontre souvent dans l'Ancien Testament (1Samuel 4.4; Psaumes 80.2, etc.). Elle est employée par Ezéchias d'autant plus naturellement qu'il prie dans le temple. Sur les chérubins, voir à Genèse 3.24 et Ezéchiel 1.1-28.
  Toi seul es le Dieu de... Les païens se représentaient chaque dieu régnant seulement dans la contrée où on l'adorait, dans ce sens, Rabsaké avait fait de Jéhova un dieu à côté des autres (36.20). Ezéchias le proclame le Dieu unique, régnant partout parce qu'il a tout créé.
• 37.18 Il est vrai... : comme l'a prétendu Sanchérib (verset 11).
  Tous les pays et leur pays peut signifier que les rois d'Assyrie ont dépeuplé même leur propre pays par leurs expéditions continuelles (comparez 14.20). Mais il est plus probable que le texte a été altéré et qu'il faut lire comme dans le livre des Rois : toutes les nations et leur pays. Autrement le verset 19 conduirait à ce sens, qu'ils ont brûlé les dieux de leur propre pays, ce qui est inadmissible.
• 37.21 21 à 35 Cette prophétie a le cachet le incontestable de vérité historique; elle porte d'un bout à l'autre l'empreinte des circonstances critiques dans lesquelles elle fut prononcée. Le contenu en est à peu près le même que celui des prophéties des chapitres 29 à 33 qui appartiennent à la même période. Esaïe s'adresse d'abord aux Assyriens et les menace du châtiment que leur insolence a mérité (versets 22 à 29), puis il se tourne vers Ezéchias et son peuple pour les consoler par la promesse d'une délivrance prochaine (versets 30 à 35). Jamais prophète, a-t-on dit de ce discours, ne promit avec plus de hardiesse, et jamais promesse ne s'accomplit d'une manière plus éclatante.
• 37.22 Fille de Sion. Voir 1.8, note.
  Hoche la tête derrière toi. Certaine, par la foi, que les Assyriens vont être contraints de se retirer ignominieusement, elle les accompagne déjà de ses sarcasmes.
• 37.24 Dans les versets 21 et 25, l'Assyrien fait une description hyperbolique de ses hauts faits passés et futurs. Le Liban, avec ses superbes forêts, représente ce qu'il y a de plus grand et de plus beau dans le pays, qu'il se propose de conquérir tout entier. Comparez 14.8; 23.9. Ces expressions ont d'autant plus d'à-propos que Sanchérib était entré en Palestine en franchissant le Liban pour suivre ensuite la côte phénicienne (voir plus haut).
• 37.25 Sens : Rien ne peut m'arrêter. Dans le désert (qu'il faut passer pour aller en Egypte) je fais jaillir des sources; et les canaux d'Egypte n'entraveront pas la marche de mon armée... (comparez 19.6)
  Sanchérib indique le véritable but de sa campagne : l'Egypte. Ces paroles que le prophète lui met dans la bouche renferment une mordante ironie : on sait qu'il ne put pas même mettre le pied sur le sol égyptien.
• 37.26 Il s'imagine, l'insensé, que tout ce qu'il fait, il le fait par sa propre force; et il ne comprend pas qu'il ne fait qu'accomplir les plans, dès longtemps préparés, de la volonté divine (10.5,15)! Comparez 22.11.
• 37.27 Gazon, herbe,... plantes éphémères que le vent a bientôt flétries; leur fragilité est l'image de l'impuissance des peuples que Dieu frappe par les mains d'Assur.
• 37.28 Quand tu t'assieds...quand tu entres.... Se lever et s'asseoir, entrer et sortir : expressions proverbiales pour désigner toute l'activité humaine (Psaumes 139.2). Sanchérib ne fait rien que sous le contrôle et avec le concours de Dieu.
• 37.29 Sanchérib est semblable à un animal furieux; à un taureau, par exemple, que l'on dompte au moyen d'un anneau passé dans sa narine. Comparez 30.28; Ezéchiel 38.4.
• 37.30 Ceci s'adresse à Ezéchias.
  D'après les monuments assyriens, l'expédition de Sanchérib n'a pas duré plus d'un an; cependant Esaïe parle de deux années de désolation pour la Palestine. C'est qu'en effet les Assyriens, arrivés au printemps ou en été (voir 29.1 et 32.10, notes), avaient tout enlevé; il n'était resté aux Israélites, pendant la première année, que le grain tombé, c'est-à-dire demeuré sur le sol après la moisson faite par l'ennemi. En automne, la présence de celui-ci avait empêché toute culture; les habitants de la campagne étaient d'ailleurs ou dispersés ou enfermés dans Jérusalem, et l'état du pays répondait aux descriptions prophétiques 7.21-25; 32.10-13; comparez 33.8-9. Vers la fin de cette première année, Eaïe déclare donc que l'année suivante encore il n'y aura pas de récolte et qu'on se nourrira de ce qui aura cru de soi-même. (Il est à remarquer que, dans les pays chauds, une seule semaille donne parfois deux et même trois récoltes.) Enfin, la troisième année tout pourra rentrer dans l'ordre habituel.
  Ceci te servira de signe. Comment un fait futur peut-il garantir la délivrance actuelle de Jérusalem? Cela ne se comprend pas très bien. Aussi ne faut-il pas presser trop le sens du mot signe. Comme souvent, il s'applique ici à un fait particulier et précis qui sert d'exemple, d'illustration à une promesse plus générale, et lui donne un caractère concret, saisissant pour l'imagination : elle devient par là plus accessible à la foi. Voyez Exode 3.12 un autre exemple de cette application du mot signe.
• 37.31 C'est Jérusalem, demeurée seule intacte dans la crise actuelle, qui sera le point de départ de la restauration; elle est le germe du peuple de l'avenir, germe destiné à se ressemer et à se développer dans toutes les directions. Comparez 4.2-3; 27.6.
  Le zèle de l'Eternel... Comparez 9.6; 26.11.
• 37.33 Esaïe résume en quelques traits précis la délivrance promise (versets 33 à 35).
  C'est pourquoi. La ville à laquelle est réservé dans l'avenir un rôle si glorieux (verset 32), ne saurait en aucun cas périr.
  Au sujet du roi d'Assyrie. Sanchérib ne vint pas en personne devant Jérusalem, il dut se borner à la cerner au moyen d'un corps d'observation. Le verset 33 doit être rapporté spécialement à la personne du monarque assyrien. Car d'après 29.3 et 32.13-14, aussi bien que d'après les récits assyriens, il faut admettre qu'il y eut un commencement de siège et que l'armée assyrienne s'empara des fortifications extérieures de la ville et en ravagea les abords. Ce qu'il importe au prophète de dire ici, c'est uniquement que le conquérant n'entrera pas dans la ville ni n'en approchera lui-même.
• 37.35 Comparez 31.5. Dieu sauvera Jérusalem par un double motif : pour son propre honneur, atteint par les blasphèmes de Sanchérib (verset 20), et par fidélité aux promesses faites autrefois à son serviteur David (29.1).
• 37.36 Ce verset renferme l'accomplissement des nombreuses prophéties dans lesquelles Esaïe avait annoncé qu'Assur tomberait frappé par la main de Dieu même (10.33-34; 18.5-6; 29.6-8; 30.31-33; 31.8). La catastrophe consista sans doute en une peste qui décima l'armée assyrienne (comparez le fait analogue 2Samuel 24.1-25). Cet événement, quoique accompli par des moyens naturels, n'en eut pas moins ceci de miraculeux, qu'il atteignit des proportions tout à fait extraordinaires et se produisit à la suite de la menace d'Esaïe.
  On a pensé qu'il y avait dans le chiffre des morts une exagération de la tradition, ou que du moins la peste avait sévi pendant un temps plus ou moins prolongé dans l'armée; ses ravages seraient alors comparables à ceux des pestes de Milan, en 1629 (166 000 personnes), de Vienne, en 1679 (122 000), de Moscou, à la fin du siècle dernier (670 000). Mais l'action du fléau peut avoir été en cette occasion beaucoup plus rapide, comme l'indique le texte parallèle 2Rois 19.35. Comparez 2Samuel 24.15 (70 000 victimes depuis le matin jusqu'au soir); Exode 12.29-30 (tous les premiers-nés de l'Egypte frappés en une nuit). D'après le récit des Rois, l'événement aurait eu lieu dans la nuit même qui suivit la prophétie d'Esaïe. Cela n'est pas absolument impossible; mais il reste alors bien peu de temps (depuis l'envoi des députés verset 9 jusqu'à la catastrophe verset 36) pour placer la bataille d'El-Théké, entre Sanchérib et les Egyptiens. Le texte d'Esaïe permet de penser qu'il s'écoula quelque temps entre la promesse verset 34 et son accomplissement versets 36 et 37. Après le combat d'El-Théké, Sanchérib put encore soumettre les Ekronites; il allait sans doute reprendre l'offensive contre les Egyptiens, quand la perte d'une partie de son armée l'obligea à se retirer devant des forces supérieures. Les inscriptions se taisent sur cette catastrophe. Mais ce silence même rend témoignage à la vérité du récit biblique. Pourquoi, en effet, Jérusalem ne fut-elle pas conquise et Ezéchias détrôné, comme tant d'autres princes rebelles? Pourquoi la prétendue victoire d'El-Théké ne fut-elle pas suivie de la soumission de l'Egypte? L'événement extraordinaire raconté par la Bible explique seul toutes ces circonstances qui restent incompréhensibles d'après le récit assyrien. Ce dernier se termine, il est vrai, par la mention du tribut d'Ezéchias, dans le but évident de donner l'apparence d'un succès à l'expédition assyrienne; mais ce n'est pas à la fin de la campagne, c'est au moment où Sanchérib était devant Lakis, qu'Ezéchias fit sa soumission (2Rois 18.14). En réalité, l'expédition se termina par un échec que les réticences du récit assyrien cherchent en vain à masquer, mais dont, en revanche, les annales égyptiennes ont conservé le souvenir sous une forme un peu différente de celle du récit biblique. Hérodote (II, 141) rapporte que dans un des temples de Memphis se trouvait une statue qui représentait le prêtre-roi Séthon tenant dans sa main une souris, et qui portait cette inscription : Que celui qui me voit craigne les dieux! Selon Hérodote, Séthon, abandonné par la caste des guerriers, qu'il avait opprimée, invoqua son Dieu et reçut en songe la promesse de la victoire sur Sanchérib. Celui-ci se trouvait déjà avec son armée devant Péluse (à la frontière égyptienne). Pendant la nuit, son camp fut envahi par des souris qui rongèrent les courroies des armes et des boucliers; en sorte qu'au matin les Assyriens, hors d'état de se battre, prirent la fuite en perdant beaucoup de monde. Il pourrait sans doute y avoir un fait historique au fond de cette légende égyptienne; car on cite plusieurs traits avérés qui prouvent les ravages incroyables que les souris exercent parfois dans ces contrées. Mais une autre explication est infiniment plus probable. La souris est dans l'écriture hiéroglyphique le symbole de la destruction : Séthon s'en serait servi pour représenter la peste qui avait détruit l'armée assyrienne; et la légende égyptienne aurait été inventée plus tard pour expliquer cette souris de Séthon, dont on ne comprenait plus le sens. Cette fable serait ainsi une altération du vrai fait historique, consigné dans le récit biblique.
• 37.37 Demeura à Ninive. Cela ne signifie pas qu'il ne quitta plus cette capitale. Les inscriptions lui attribuent encore cinq campagnes; mais ces expéditions furent toutes dirigées vers le nord et l'est de l'empire; en sorte que Sanchérib ne reparut plus en Occident.
  Plusieurs psaumes, qui paraissent faire allusion à cette grande délivrance, ont sans doute été composés en ce temps-là, dans le but de la célébrer; par exemple, les Psaumes 46, 48, 76.
• 37.38 Les inscriptions établissent que la mort de Sanchérib arriva en 681 vingt ans après sa campagne de Syrie; mais elles ne donnent aucun détail sur cet événement. Les historiens profanes confirment le récit biblique, d'après lequel il a été tué par ses propres fils.
  Nisroc : dans les inscriptions Nisruk. Le sens de ce mot est incertain. On a retrouvé une prière de Sargon adressée au dieu qui porte ce nom, et où il est célébré comme protecteur du mariage.
  Adrammélec, en assyrien Adar-Malik, signifie Adar (divinité assyrienne, souvent nommée) est roi. Adrammélec paraît 2Rois 17.34 comme nom d'un dieu.
  Sareetser assyrien Sarusur, est probablement une abréviation de Nirgal-Sarusur, Nergal protège le roi. Les deux assassins sont mentionnés par les historiens profanes sous les noms de Adrammel ou Ardumuzan et de Nergil.
  Ararat. Ce nom est très fréquent dans les inscriptions sous la forme Urarti; il désigne l'Arménie. Les traditions de ce pays font remonter aux deux fils de Sanchérib l'origine de deux tribus arméniennes, dont l'une a fourni à l'empire de Byzance toute une série d'empereurs.
  Asarhaddon, dans les inscriptions Asur-ach-iddin : Assur a donné un frère; chez les historiens profanes Asordan ou Axerdis. Ce prince, avant de succéder à son père, avait été vice-roi de Babylone; il y résida souvent pendant son règne et y fit de nombreuses constructions. A Ninive, il bâtit le grand palais de Chalach, demeuré inachevé (aujourd'hui Nimroud, le palais du sud). Il fit la conquête de l'Egypte et grava son image, à côté de celle de son père, à l'embouchure du Nahr-el-Kelb, près de Beyrout. Après treize ans de règne, il abdiqua en faveur de son fils Assurbanipal (668) et mourut l'année suivante.

Esaïe 38

• Note de section ou de chapitre
  La maladie, la guérison et le cantique d'Ezéchias.
  Ce chapitre renferme le récit de la maladie du roi Ezéchias et de sa guérison par le ministère d'Esaïe (versets 1 à 8), puis le cantique d'actions de grâces composé par Ezéchias à cette occasion (versets 9 à 20), enfin deux versets (21 et 22) qui ne sont pas ici à leur vraie place et qui ont été tirés, par un copiste, du récit parallèle 2Rois 20.1-21.
• 38.1 En ces jours-là. Ces mots sont destinés à relier ce récit au précédent. Mais nous avons fait voir (36.1, note) que l'événement ici rapporté eut lieu, non à l'époque de l'invasion. assyrienne, mais beaucoup plus tôt, dans la 14ième année du règne d'Ezéchias (711 avant J.C).
  Donne tes ordres... : Déclare tes dernières volontés. L'issue mortelle de la maladie est annoncée sans restriction; mais l'accomplissement de la parole divine peut être modifié par la conduite de l'homme (Jérémie 18.7-10, comparez la prophétie non accomplie de Jonas contre Ninive).
• 38.3 Ezéchias s'était distingué par son zèle pour le service de Dieu et sa sévérité contre l'idolâtrie; voir le témoignage qui lui est rendu 2Rois 18.3-7. Ce qu'il relève ici, c'est sa sincérité, sa droiture, dont il a conscience. David tient dans plusieurs psaumes un langage semblable. Les hommes de Dieu dans l'Ancien Testament, saisissant le péché moins profondément que ceux du Nouveau, en appellent souvent à leur fidélité à la loi de Dieu. Il est à remarquer que le droit dont ils se prévalent, résultant des promesses qui assurent à cette fidélité relative la bénédiction divine, est un droit créé en leur faveur par la grâce elle-même. Ezéchias semble vouloir rappeler à Dieu la promesse faite à Salomon 1Rois 9.4-5. Il était alors dans la force de l'âge (39 ans), mais sans héritier; car Manassé, son fils et successeur (qui n'était âgé que de douze ans à son avènement au trône), n'était pas encore né (2Rois 21.1). Allait-il donc mourir sans postérité, lui qui avait marché, comme nul autre, sur les traces de son aïeul David? On comprend ses larmes.
• 38.4 Le récit du livre des Rois, plus développé que le nôtre, fait ressortir la promptitude de l'exaucement (comparez 65.24).
• 38.5 Le texte des Rois ajoute, après le mot voici : Je vais te guérir; dans trois jours tu monteras à la maison de l'Eternel. Ces mots expliquent la question d'Ezéchias au verset 22.
• 38.6 Comparez 31.5; 37.35. Alors déjà (en 714) cette promesse avait sa valeur; car dès 722 Samarie avait été prise par Sargon; les dix tribus étaient en captivité, et toute l'Asie occidentale tremblait devant les Assyriens Esaïe lui-même avait maintes foi, annoncé à Juda le jugement terrible qu'il aurait à subir par eux (par exemple 7.17-20; 8.7-8).
• 38.7 Entre les versets 6 et 7 doivent se placer les détails qu'omet ici le rédacteur de notre texte et que l'on retrouve versets 21 et 22.
  Le signe : le gage de l'accomplissement de la promesse. D'après le récit plus détaillé des Rois, c'est Ezéchias lui-même qui, éprouvant le besoin d'affermir sa foi, demande le signe. Dieu l'accorde. Parce qu'il distingue entre la foi faible et l'incrédulité. Comparez 7.11-12, notes.
• 38.8 Dans le livre des Rois, Esaïe laisse Ezéchias décider si l'ombre doit reculer ou avancer, et avant d'accomplir le miracle, il crie à Dieu.
  Sur les degrés d'Achaz. Il s'agit évidemment d'un cadran solaire; cet instrument était d'invention babylonienne, ainsi que, au dire d'Hérodote, la division du jour en 12 heures. On peut supposer que ce cadran avait été établi par Achaz dans la cour du palais, et qu'il consistait en un obélisque dressé au centre d'une plateforme à laquelle on parvenait par des degrés. Le matin, l'ombre remontait les degrés en se retirant de l'ouest à l'est; l'après-midi, elle s'allongeait en redescendant vers l'est. La terrasse avait sans doute douze degrés correspondant chacun à une demi-heure. Le miracle doit avoir eu lieu le soir, lorsque l'ombre était près d'atteindre le bas des degrés qui mesuraient la seconde partie du jour; Esaïe la fit remonter jusqu'au point où elle était à midi. Ce signe de la volonté toute-puissante de Dieu était en même temps un admirable symbole du prolongement de la vie d'Ezéchias, qui un moment semblait toucher à son terme et recouvrait tout à coup la vigueur de l'âge mûr.
  Et le soleil recula. Le texte des Rois, d'accord sans doute avec le document primitif, dit simplement que l'ombre recula. Cette dernière expression est évidemment la plus exacte; car il n'est pas admissible que la marche du soleil lui-même ait été modifiée. Mais par une cause quelconque (un phénomène de réfraction des rayons solaires, par exemple) l'impression voulue a pu être produite sur les yeux des spectateurs. Ce fait demeure d'ailleurs environné pour nous de mystère; on a voulu se servir, pour l'expliquer, d'une éclipse de soleil qui eut lieu en l'an 743; mais ce moyen est insuffisant, ainsi que tous ceux qui ont été essayés jusqu'ici.
• 38.9 9 à 20 Le cantique d'Ezéchias ne se trouve pas dans le livre des Rois. Le rédacteur du morceau Esaïe chapitres 36 à 39 l'a tiré soit de la source qu'il emploie en commun avec les Rois, soit d'une source particulière. L'authenticité n'en est du reste pas contestée. Ce chant est d'une composition très-étudiée; l'auteur a emprunté au livre de Job un grand nombre d'expressions et d'images. Ce trait convient à un prince tel qu'Ezéchias. On sait qu'il avait remis en vigueur l'usage liturgique des psaumes de David et d'Asaph et s'était occupé de recueillir les produits de l'ancienne littérature; c'est dans ce dernier but qu'il avait institué une commission de savants, les hommes d'Ezéchias (2Chroniques 29.30; Proverbes 25.1).
  Le cantique se compose de quatre strophes : les deux premières décrivent les sentiments du roi pendant sa maladie (versets 10 à 14); les deux dernières expriment sa vive reconnaissance envers Dieu pour sa guérison (versets 15 à 20).
• 38.10 10 à 14 Les angoisses et les souffrances d'Ezéchias malade.
  Dans la paix de mes jours. C'était une époque de tranquillité extérieure. Il n'aurait pu parler ainsi, si la maladie l'avait frappé, comme on l'a quelquefois supposé, pendant l'invasion assyrienne.
  Les portes du sépulcre. Comparez Job 38.17; Esaïe 5.14, note.
• 38.11 L'Eternel, l'Eternel : en hébreu Jah, Jah; voir 26.4, note. On voit l'Eternel sur la terre, car il s'y manifeste par ses œuvres et ses révélations; mais il ne se révèle pas ainsi aux habitants du schéol (comparez verset 18).
  Je ne verrai plus les hommes. Les trépassés ne sont plus que des ombres impuissantes. Comparez 14.9-10; Ecclésiaste 9.5-10.
• 38.12 Ezéchias compare son corps à une tente de nomades qu'on n'habite qu'en passant; la mort est le moment où cette demeure est brusquement enlevée. Même image 2Corinthiens 5.1 et suivants; comparez Job 4.19; Ecclésiaste 12.5-9.
  Puis il compare sa vie à une toile que l'on tisse (même image Job 8.6); quand elle est achevée, on coupe les fils. Il dit : J'ai tissé..., car c'est lui-même qui a dirigé sa vie et son activité; puis : Il (Dieu) me retranche..., car c'est Dieu qui détermine le moment où le fil de sa vie doit être coupé.
• 38.13 Le lion qui broie les os est l'image de la souffrance la plus cruelle. comparez Job 10.16.
• 38.14 Le cri de l'hirondelle et de la colombe est semblable à une note plaintive (au dire des anciens); celui de la grue est un son dur et rauque. Ezéchias poussait tantôt de faibles gémissements, tantôt des cris perçants.
  On me fait violence... comme le créancier au débiteur qu'il poursuit.
  Mon garant : ma caution (Job 17.3).
• 38.15 15 à 20 Dieu lui avait promis son secours; il l'a délivré, il le délivrera encore; la vie qu'il lui a rendue sera consacrée à le louer.
  Que dirai-je? Il cherche des paroles pour exprimer sa reconnaissance. comparez 2Samuel 7.20.
  Je me joindrai au cortège sacré. D'autres traduisent : Je marcherai humblement. Le sens que nous avons adopté nous paraît le plus probable; comparez le verset 20 et le Psaumes 42.5, où le même verbe est employé en parlant des processions dans les fêtes sacrées. Ezéchias témoignera sa gratitude en prenant part aux joyeux cortèges qui montent à la maison de l'Eternel (comparez 30.29; Psaumes 43.4). Sa vie sera désormais comme une recherche continuelle de la présence de Dieu.
  L'amertume... : le péril et la perplexité dont il vient d'être tiré.
• 38.16 C'est en cela qu'est la vie... Ezéchias a trouvé la vie, la vie de son esprit, c'est-à-dire de sa personne, en ce qu'elle a de plus intime, dans les expériences qu'il vient de faire de la toute-puissance et de la fidélité de son Dieu (Deutéronome 8.3).
  Tu me fortifieras... Convalescent, il attend de Dieu le rétablissement complet de ses forces.
• 38.17 Cette grande amertume (verset 15) n'a pas été pour son malheur, mais pour son salut. Elle a fait qu'il s'est adressé à l'amour divin, qui l'a exaucé; et cette délivrance est pour lui la preuve que l'Eternel lui a pardonné tous ses péchés (33.21).
  Tu as jeté... derrière ton dos. Dieu les a jetés derrière son dos, de manière à ne les revoir jamais; images analogues Psaumes 51.11; Michée 7.19. Remarquez ce contraste : lorsqu'il implorait sa grâce, Ezéchias insistait sur la droiture de ses intentions; maintenant que miséricorde lui a été faite, il parle de tous ses péchés. La bonté de Dieu l'a conduit à un sentiment plus profond de ses manquements.
• 38.18 Car : l'Eternel avait comme un intérêt à le sauver : les morts ne louent pas Dieu.
  Le séjour des morts, la mort... pour dire : les habitants du séjour..., les morts. Leur existence est dépeinte ici comme dénuée de toute activité personnelle et de toute joie; ils ne peuvent ni se souvenir des bienfaits passés de Dieu, ni en attendre de nouveaux; leur séjour est le pays du silence et de l'oubli (Job 14.10; Psaumes 6.6; 88.11-13; 115.17; Ecclésiaste 9.5-6,10). Ezéchias, comme l'Ancien Testament en général, ne voit dans la mort que le dépouillement des biens dont on jouit ici-bas. Pour le fidèle israélite le théâtre de l'œuvre de Dieu est uniquement la terre; on ne travaille à sa gloire que dans ce milieu de ses révélations. La vie éternelle n'a été pleinement révélée que par Jésus-Christ. L'œuvre rédemptrice qu'il a accomplie a transformé pour l'homme la mort aussi bien que la vie; comparez Romains 14. 8-9.
• 38.19 Le père fera connaître aux fils... comparez Psaumes 88.3-4; Genèse 18.19. Ce père qui instruit ses enfants dans la connaissance du Dieu révélé à Israël, c'est là le vivant qui loue l'Eternel.
• 38.20 Nous : moi et les miens.
  Ferons résonner : pour accompagner les cantiques de louange.
• 38.21 21 et 22 Ces deux versets ont été ajoutés ici par un copiste; l'adjonction est ancienne, car on la trouve déjà dans la traduction des LXX (environ deux siècles avant J.C). C'est une nouvelle preuve des remaniements qu'a subis notre texte; voir 36.1, note.
  L'application d'un emplâtre de figues est le moyen naturel pour faire mûrir l'abcès et hâter la guérison (on peut supposer qu'il s'agit d'un anthrax ou charbon). La puissance divine, sans se lier à la nature, opère souvent par son moyen (voyez, par exemple, la guérison de Naaman par l'eau du Jourdain, 2Rois 5.1-27).
• 38.22 Je monterai... Monter à la maison de Dieu implique naturellement la guérison. La question d'Ezéchias suppose le récit tel que le donne le livre des Rois (voir verset 5, note).

Esaïe 39

• Note de section ou de chapitre
  L'ambassade de Mérodac-Baladan et la prédiction de l'exil à Babylone
• 39.1 Mérodac-Baladan, qu'on nomme ici en passant, est un personnage très remarquable, que les inscriptions assyriennes nous ont pleinement fait connaître. Il était originairement roi de Beth-Jakin, une contrée de la Basse-Chaldée, voisine du golfe Persique et située entre l'Euphrate et le pays d'Elam. Pendant un quart de siècle, il défendit en héros l'indépendance de la Chaldée contre les rois d'Assyrie. Il est souvent mentionné dans les inscriptions de Tiglath-Piléser, Sargon et Sanchérib, sous le nom de Marduk-habal-iddina, qui signifie : Mérodac (le Jupiter babylonien) a donné un fils. En 734, nous le trouvons rendant hommage à Tiglath-Piléser qui, dans l'inscription, l'appelle roi de la mer. Il demeura dès lors vassal des rois de Ninive, jusqu'au moment où l'avénement de Sargon fit monter sur le trône une nouvelle dynastie. Profitant sans doute des troubles qui accompagnèrent cette révolution, il se rendit alors indépendant, s'empara de Babylone et se fit reconnaître comme roi de toute la Chaldée (721). Sargon l'attaqua sans succès, et il réussit à se maintenir à Babylone jusqu'en 710. C'est évidemment le Mardokempad que le canon de Ptolémée fait régner en Chaldée dès 721. En 710, Sargon entreprit contre lui une nouvelle campagne. Mérodac-Baladan dut s'enfuir et se retira dans son pays de Beth-Jakin. Sargon l'y poursuivit, prit et brûla sa capitale, Dur-Jakin; aussi cette année-là compte-t-elle comme la première de son règne à Babylone (le canon de Ptolémée indique à cette date l'avènement d'Arkéanos, qui n'est autre que, Sargon). Mais le patriote chaldéen ne se tint pas pour vaincu; en 705, Sargon envoya contre lui son fils Sanchérib. Mais ce dernier fut rappelé, tôt après, à Ninive par la mort inattendue de son père, assassiné peut-être un partisan de Mérodac-Baladan. Celui-ci réussit alors à reprendre Babylone, et y occupa le trône pendant six mois (704). Mais Sanchérib ne tarda pas à reparaître; voici comment, dans une inscription, il raconte lui-même cette campagne :
  Au commencement de mon règne, je défis Mérodac-Baladan, roi de Kar-Dunias (Chaldée), et les troupes d'E]am, devant la ville de Kis. Il abandonna son bagage dans le combat et s'échappa seul. Il s'enfuit au pays de Guzumman et se cacha dans des marécages pour sauver sa vie. Ses chars, ses chevaux, ses mulets, ses ânes, ses chameaux, ses bêtes de somme, qu'il avait laissés sur le champ de bataille, tombèrent dans mes mains. J'entrai plein de joie dans son palais à Babylone et j'ouvris son trésor; je pris l'or, l'argent, les vases en or et en argent, les pierres précieuses, tout ce qui s'y trouvait, sa femme, les femmes de son palais, ses officiers, toute son armée et les gardes de son palais... J'envoyai en hâte mes soldats à sa poursuite dans le pays de Guzumman, au milieu des marécages. Cinq jours se passèrent, mais on ne vit plus sa trace. Par la force d'Assur, mon seigneur, je pris 89 villes fortes et châteaux de la Chaldée et 820 petites villes qui en dépendaient, et j'en emmenai des prisonniers... J'établis Bélibus, fils d'un mage, élevé avec les jeunes garçons dans mon palais, comme gouverneur de la Chaldée...
  Après le désastre subi en Palestine par Sanchérib, Mérodac-Baladan s'allia à un prince babylonien, nommé Suzub, et releva encore une fois la tête. Mais en 699, Sanchérib marcha contre les rebelles et les battit :
  Je me dirigeai, dit-il, vers le pays de Beth-Jakin. Ce Mérodac-Baladan, que j'avais battu dans ma première campagne, je défis ses troupes; il craignit l'approche de mes forces immenses et le choc de mes armes. Il prit ses dieux, protecteurs de son pays, dans leurs châsses, les chargea sur des navires, et s'enfuit comme un oiseau vers la ville de Nagit-Rakki, qui est au milieu de la mer (sur une île du golfe Persique). J'emmenai du pays de Beth-Jakin, au milieu des marais, ses frères et les personnes de la maison de son père, qu'il avait laissés sur les bords de la mer, ainsi que les habitants de son pays, et je les pris comme esclaves. Je détruisis, dévastai, mis en ruines ses villes... A mon retour, j'élevai sur son trône (celui de Mérodac, à Babylone) mon fils aîné, Asurnadinsum.
  Mérodac-Baladan n'en continua pas moins à susciter des troubles en Chaldée. Alors Sanchérib, ayant construit une flotte, ravagea son île et le territoire que lui avait cédé le roi d'Elam sur les bords du golfe Persique. Dès ce moment son nom disparaît des inscriptions. Ses fils et Suzub, qui s'était emparé de Babylone, se soulevèrent encore contre Sanchérib; mais celui-ci les battit et finit par détruire Babylone de fond en comble (685). Cette ville fut rebâtie peu après par Asarhaddon.
  Fils de Baladan. Les inscriptions l'appellent toujours fils de Jakin. Jakin était peut-être le fondateur de la dynastie, et Baladan son propre père.
  Envoya une lettre... La maladie d'Ezéchias ayant eut lieu en 714, c'est pendant les douze ans qu'il occupa le trône de Babylone, de 721 à 710, que Mérodac-Baladan doit avoir fait cette démarche. Les félicitations adressées à Ezéchias n'étaient qu'un prétexte; l'ambassade avait certainement une portée politique : le vassal insoumis du monarque assyrien cherchait des alliés pour le moment peu éloigné où Sargon rentrerait en campagne contre lui. Dans une inscription, Sargon l'accuse d'avoir pendant douze ans envoyé des ambassades contre la volonté des dieux de Babylone.
  Et un présent : il voulait acheter le concours d'Ezéchias (comparez 30.6).
  Le second livre des Chroniques (2Chroniques 32.31) dit que les ambassadeurs avaient aussi la mission de se renseigner sur le miracle du cadran (Esaïe 38.1-21).
• 39.2 Il est dit 2Chroniques 32.31 (comparez verset 25) qu'en cette occasion Dieu l'abandonna pour l'éprouver, afin de connaître tout ce qui était en son cœur. Ezéchias n'aurait pas eu tant de richesses à montrer, si l'invasion de Sanchérib, qui lui coûta tout son trésor (2Rois 18.15-16), avait déjà eu lieu. Ceci se passe donc avant les événements des chapitres 36 et 37.
• 39.3 Esaïe voyait qu'Ezéchias allait, comme Achaz, son père, commettre la faute de s'appuyer sur l'étranger (comparez les chapitres 30 et 31). Le roi fait entendre dans sa réponse, qu'il n'a rien fait de plus que ce qui était convenable envers des étrangers venus de si loin.
• 39.4 Remarquez la franchise de la réponse d'Ezéchias.
• 39.6 La punition annoncée est profondément humiliante pour Ezéchias. Et de plus, comme si souvent, elle est exactement appropriée à la faute. La famille royale, plus coupable que toute autre, sera frappée la première.
• 39.7 Tes fils qui sortiront de toi : les fils qu'il n'a pas encore et, sur lesquels se fonderont un jour ses espérances (28.3, note).
  Il n est pas nécessaire de prendre le mot eunuques dans son sens littéral; il signifie qu'ils deviendront serviteurs du roi de Babylone. La propbétie s'accomplit une première fois lorsque le propre fils d'Ezéchias, Manassé, fut emmené à Babylone par Asarhaddon (2Chroniques 33.11), mais plus complètement lors de la captivité de Babylone (Daniel 1.3; 2Chroniques 36.18).
• 39.8 En acceptant comme juste la sentence prononcée par Esaïe, Ezéchias reconnaît sa faute et s'en humilie (2Chroniques 32.26; comparez la parole d'Eli 1Samuel 3.18). Mais il ressent en même temps un vif sentiment de reconnaissance de ce que Dieu veut bien l'épargner lui-même et tempérer à son égard la justice par la miséricorde. Il ne mérite pas pour cela d'être taxé de vulgaire égoïste.

Esaïe 40

• Note de section ou de chapitre
  Introduction aux chapitres à 40 à 66
  Autant qu'on en peut juger par les données que fournit l'antiquité, la prophétie communément appelée seconde partie d'Esaïe (chapitres 40 à 66) a formé, dès les temps les plus anciens, une portion intégrante du livre de ce prophète. On voit par Luc 4.17; Actes 8.30-34 qu'il en était ainsi à l'époque de Jésus-Christ. Nous pouvons remonter plus haut encore. Jésus, fils de Sirach, qui vivait selon les uns vers l'an 200, selon les autres vers l'an 300 avant J-C s'exprime ainsi dans le chapitre 48 de son livre :
  Ezéchias demeura ferme dans les voies de David, son père, selon l'enseignement d'Esaïe, le prophète grand et fidèle dans sa vision. De son temps, le soleil recula, et il prolongea les jours du roi. Puissant en esprit, il vit les choses dernières et il consola les affligés de Sion : il prophétisa ce qui devait arriver jusqu'à la fin et les choses cachées avant qu'elles fussent arrivées.
  Le fils de Sirach veut évidemment caractériser dans ces mots les différentes parties du livre d'Esaïe : les premiers chapitres, par le mot vision (allusion à 1.1 et au chapitre 6); la partie historique (chapitres 36 à 39), par la mention du miracle du cadran, enfin, les expressions : il vit les choses dernières, il consola les affligés de Sion, il annonça les choses cachées avant qu'elles fussent arrivées, désignent clairement la dernière partie (chapitres 40 à 66); comparez 40.1; 42.9; 48.5-7. L'ancienne Synagogue n'a jamais douté qu'Esaïe ne fût l'auteur de cette dernière partie du livre. C'est ce que prouve la tradition reçue parmi les Juifs et rapportée par l'historien Josèphe (Antiquités, XI, 1, 2), d'après laquelle Cyrus rendit l'édit qui permettait aux Juifs de rentrer en Palestine après qu'on lui eut montré les prophéties d'Esaïe qui le concernaient. Cet édit, conservé, Esdras 1.2-3, paraît renfermer en effet une allusion positive à Esaïe 44.24-45.3. Jusqu'aux temps modernes aucun doute ne s'est élevé, ni parmi les Juifs, ni parmi les chrétiens, sur l'authenticité des diverses parties du livre d'Esaïe, si l'on excepte l'opinion d'Abenesra, rabbin juif du 12ième siècle, lequel tenait les chapitres 40 à 66 pour l'œuvre de ce roi Jéchonias, qui fut pendant trente-sept ans captif à Babylone (2Rois 25.27). Le fait que le Talmud place les grands prophètes dans l'ordre suivant : Jérémie, Ezéchiel, Esaïe, ne prouve pas que les collecteurs du canon aient douté de l'authenticité de certaines parties du livre d'Esaïe et les aient attribuées à des auteurs plus récents que Jérémie et Ezéchiel. En effet, si l'ordre indiqué dans le Talmud est suivi par les manuscrits français et allemands du texte (hébreu) de l'Ancien Testament, d'autres autorités (les manuscrits espagnols, les Masorètes, les LXX et Josèphe) placent, ainsi que le font nos Bibles, Esaïe en tête. L'ordre adopté, par le Talmud s'explique aisément par le fait que les rabbins tenaient Jérémie pour l'auteur du livre des Rois, livre qui, dans les Bibles hébraïques, précède immédiatement les prophètes. Jérémie ayant été mis à la première place, on donna la seconde à Ezéchiel, qui comme lui avait vécu au commencement de la captivité et prédit la ruine de Juda par les Chaldéens; et la troisième fut réservée à Esaïe, qui se trouva ainsi rapproché des autres prophètes de la période assyrienne (Osée, Amos, Michée). L'argument que nous combattons aurait d'ailleurs l'inconvénient de prouver trop : si une préoccupation chronologique avait présidé à l'arrangement indiqué par le Talmud, on en devrait conclure que non seulement la dernière partie d'Esaïe. mais le livre tout entier était envisagé comme de date plus récente que ceux de Jérémie et d'Ezéchiel; et dans ce cas on n'eût pu l'attribuer à Esaïe.
  C'est depuis un siècle seulement que l'authenticité de plusieurs portions du livre d'Esaïe a été sérieusement contestée. Beaucoup de savants envisagent comme un fait désormais acquis, que les chapitres 40 à 66 et quelques autres morceaux (13.1-14.23; 21.1-10; chapitres 34 et 35) ont été composés vers la fin de la captivité de Babylone, ainsi près de deux siècles après le temps d'Esaïe.
  Les chapitres 24 à 27 sont aussi contestés à Esaïe, mais, selon nous, sans raisons suffisantes, Babylone n'y est pas même nommée. Voir les notes 25.10 et 27.13.
  C'est ici le lieu d'examiner cette question importante. Nous n'avons nullement l'intention de la trancher; notre désir est simplement de placer les éléments du problème sous les yeux du lecteur et de le mettre à même de se former une opinion. L'exposé que nous allons faire sera conçu dans un esprit de stricte impartialité. Il nous sera d'autant plus aisé de ne point nous en départir, que la question dont il s'agit relève à nos yeux de la seule critique historique et n'a pas l'importance dogmatique et religieuse qu'à première vue on serait tenté de lui attribuer. Le livre d'Esaïe ne forme pas un tout arrangé selon un ordre systématique; c'est un recueil de morceaux très divers, dont le plus petit nombre seulement est muni d'un titre portant le nom de ce prophète. La prophétie chapitres 40 à 66 est sans titre et ne se donne elle-même nulle part pour l'œuvre d'Esaïe. Nous ne voyons donc pas en quoi sa valeur serait diminuée, s'il était prouvé que ce n'est pas lui qui en est l'auteur. Ceux qui ont formé le recueil de ses œuvres auraient sans doute commis une erreur; mais la prophétie dont nous parlons n'en resterait pas moins le plus remarquable des écrits prophétiques de l'Ancien Testament. Nous estimons donc que l'autorité de l'Ecriture n'est point en jeu dans la question qui va nous occuper et qui est affaire non de foi, mais d'histoire.
  Le Nouveau Testament cite, il est vrai, souvent Esaïe chapitres 40 à 66 sous le nom d'Esaïe (Matthieu 3.13; 8.17; Luc 4.17; Jean 12.38, etc.); mais les écrivains du Nouveau Testament citent le livre d'Esaïe tel qu'il était entre leurs mains; et leurs citations prouvent simplement que de leur temps les chapitres en question faisaient comme aujourd'hui partie de ce livre.
  La principale raison qui porte un si grand nombre de savants à refuser à Esaïe la composition des chapitres 40 à 66, c'est le fait que l'auteur de ce morceau, au lieu d'être placé dans les circonstances historiques de l'époque d'Esaïe, parle bien plutôt en homme du temps de l'exil. Il n'annonce plus la captivité, comme l'avait fait Esaïe (39.6); pour lui, la catastrophe appartient au passé; l'exil est le présent, et la délivrance, l'avenir imminent. Jérusalem et le temple sont en ruines. 64.10-11 :
  Tes villes saintes sont devenues un désert; Sion est devenue un désert et Jérusalem une solitude; notre maison sainte et magnifique, où nos pères t'ont loué, est devenue la proie du feu...
  Comparez 44.28. Israël est dans l'oppression et privé de son héritage (49.6-9; 63.18-19; comparez 14.2-3; 21.10). Les ennemis sont les Chaldéens, l'Assyrien, auquel avait affaire Esaïe, a disparu c'est sur Babel et sa chute que se concentrent les pensées du prophète (43.14; chapitre 47; 48.20; comparez chapitres 13 et 14; 21.9); c'est aux exilés qu'il s'adresse; sa tâche est de les consoler par la bonne nouvelle de la délivrance (40.1-2). Il souffre et se plaint avec eux des retards que subit le salut promis; et il vit tellement au milieu d'eux qu'il dit nous en parlant d'eux et de lui, et prie en leur nom pour obtenir l'accomplissement des promesses (59.9-11; 63.7; 63.15-64.12). Dans d'autres passages, il annonce la délivrance comme très-prochaine, si prochaine qu'il crie à Israël : Sortez de Babylone (40.9; 48.20; 52.11; comparez 21.2). Le libérateur qui doit ramener Israël en Palestine a déjà paru sur la scène; ses conquêtes sont décrites, et son nom même est prononcé (41.2-3,25; 44.28). Ne semble-t-il pas résulter de tout cela que notre auteur n'a pu vivre qu'au temps de la captivité et qu'il ne saurait par conséquent être le prophète
Esaïe, qui vivait plus de cent ans avant la ruine de Jérusalem? Se pourrait-il, si ce dernier était l'auteur de la prophétie, qu'il ne se rencontrât sous sa plume aucune allusion aux circonstances de son temps, et que, en revanche, 150 ans avant l'apparition de Cyrus, il l'eût désigné par son nom?
Le fait est exact : c'est bien aux exilés que l'auteur parle, et c'est sans raison qu'on l'a quelquefois contesté et qu'on a cru voir dans les reproches qu'il adresse à ses lecteurs relativement à l'idolâtrie, et dans la polémique à laquelle il se livre contre le paganisme (voyez 44.9-20; 46.1-13; 48.5; 65.3-5,11; 66.17), une preuve qu'il écrivait avant la dispersion du peuple. Rien ne démontre qu'Israël ait été subitement guéri par cette catastrophe de son penchant à l'idolâtrie; il paraît plutôt résulter de Ezéchiel 20.20-38 que les exilés se livraient encore aux pratiques païennes que les anciens prophètes avaient reprochées à leurs pères.
Ce rôle de consolateur, que l'auteur des chapitres 40 à 66 remplit à l'égard du peuple de l'exil, est certainement étrange, si c'est Esaïe qui tient la plume. Remarquons toutefois, en premier lieu, que la pensée des malheurs du peuple captif en Babylonie ne peut avoir été étrangère à Esaïe, puisqu'il avait prédit lui-même la déportation de Juda à Babylone (39.6); prédiction qui a son parallèle dans la prophétie Michée 4.10 :
Sois en travail et crie, fille de Sion, comme celle qui enfante; car maintenant tu sortiras de la ville, et tu iras jusqu'à Babylone; là tu seras délivrée; c'est là que l'Eternel te rachètera des mains de tes ennemis.
Les prophètes contemporains d'Esaïe ont donc déjà compris que la captivité de Juda ne devait pas avoir pour théâtre l'Assyrie, comme celle des dix tribus. Et comment en eût-il été autrement d'Esaïe lui-même, qui tant de fois avait annoncé la destruction de la puissance assyrienne?
Et cela par les Chaldéens, si nous avons bien compris le passage 23.13.
Ce que nous savons aujourd'hui de la grandeur déjà formidable de Babel à cette époque, nous prouve au reste que les prédictions d'Esaïe et de Michée, relatives à la captivité de Babylone, avaient dans les circonstances de leur temps un point d'attache historique plus que suffisant.
Une seconde remarque à faire, c'est que les prophètes ne doivent pas être jugés comme des écrivains ordinaires. L'inspiration les élève au-dessus de leur état naturel. Le plus souvent, c'est sous forme de vision que l'avenir leur est révélé, et ils s'y trouvent si vivement transportés qu'il devient pour eux le présent, quelquefois même le passé, et qu'ils s'adressent à des personnages futurs comme s'ils étaient là devant leurs yeux. C'est ainsi que Michée parle de la ruine de Jérusalem comme d'un événement présent, passé même (Michée 4.8-10; 7.8-13) :
Si je suis tombée, s'écrie Sion, je me relèverai; si j'ai été couchée dans les ténèbres, l'Eternel m'éclairera.
Le livre d'Esaïe, dans ses parties incontestées, offre de nombreux exemples de ce genre d'anticipation (5.26-30; 8.23-9.6; 23.1-18; etc.). C'est par une sorte de vision que débute également la dernière partie. Le prophète, saisi tout à coup par l'inspiration., entend une voix (40.3,6). Cette forme de la vision, quoique rare dans son écrit, y reparaît pourtant (voir surtout 63.1-6).
Ce qui fait qui difficulté spéciale d'Esaïe chapitres 40 à 66, c'est que ce phénomène d'anticipation prophétique, dont nous venons de parler, se prolongerait ici durant vingt-sept chapitres et deviendrait le point de départ de discours et de réflexions qui n'ont rien de commun avec l'état d'extase. Cela est-il psychologiquement possible? La difficulté est au moins atténuée, si l'on envisage quelle est la pensée essentielle de l'auteur de cet ouvrage. Bien que le retour de la captivité y occupe une très grande place, ce retour n'est pourtant pas le point de mire unique ou principal du prophète. Son regard est dirigé, comme celui de tous les autres voyants, sur la consommation finale du règne de Dieu : et celle-ci ne pouvant être amenée que par le moyen d'Israël, le prophète doit parler spécialement de son retour comme condition du glorieux avenir qui s'ouvre pour lui et pour toute l'humanité. Ce vaste coup d'œil ne convient-il pas à un homme qui, comme Esaïe, voyait de haut et de loin les grands châtiments et la grande délivrance, mieux peut-être qu'à un auteur qui aurait vécu dans l'horizon restreint tracé par ces circonstances mêmes?
La mention de Cyrus reste le fait le plus difficile à expliquer. Il est évident que, pour quiconque n'admet pas de communications surnaturelles entre l'Esprit de Dieu et l'esprit des prophètes, ce seul argument emporte la question. Si l'on réduit la prophétie à de simples prévisions reposant sur les grandes idées qui formaient le fond de la conscience religieuse d'Israël, toute prédiction positive de l'avenir devient impossible, et il est superflu de discuter la question de savoir si Esaïe a pu écrire la prophétie chapitres 40 à 66. Au point de vue auquel nous nous plaçons, ce fait est encore si extraordinaire, bien qu'il ne soit pas sans analogue (1Rois 13.2), que l'on comprend les doutes qu'il suscite. Il s'agirait de savoir, d'abord, si l'inspiration prophétique peut aller jusqu'à ce point de précision. C'est, pour ainsi dire, une question de degré dans le surnaturel. Mais qui voudrait fixer les limites que la révélation ne peut dépasser? Il s'agirait de savoir, de plus, si le personnage de Cyrus occupe dans l'histoire du règne de Dieu une place assez importante pour que son nom ait été révélé à Esaïe comme l'un des traits du tableau de l'avenir qu'il contemplait.
Pour éluder la difficulté, on a prétendu que Korès (Cyrus) n'était pas un nom propre, mais un appellatif, signifiant soleil, qui aurait servi de titre aux rois de Perse (Comme Pharaon à ceux d'Egypte). Mais rien ne prouve l'existence d'un pareil titre, et on sait aujourd'hui que le nom persan de Cyrus (Kuru ou Kurus) n'a rien de commun, sinon une vague analogie de son, avec le mot qui désigne le soleil dans cette langue.
Nous avons admis, dans ce qui précède, que le présent, idéal ou réel, dans lequel se meut le prophète, est celui de la captivité. Il y a cependant quelques passages qui paraissent ne pas convenir à l'époque de l'exil, ou qui semblent présenter ce châtiment comme encore à venir. Ainsi :
• 56.9-12, les ennemis du peuple de Dieu sont invités à le dévorer, ce qui leur sera aisé, car ses chefs sont incapables de le défendre. Israël se gouverne donc encore lui-même, et l'invasion chaldéenne n'est pas un fait accompli.
• 57.1, le juste est retiré de devant le mal, c'est-à-dire enlevé avant le jugement imminent. La peinture de l'idolâtrie du peuple, 57.5-7 (hauts-lieux, culte de Moloch, etc.), rappelle tout à fait les censures des prophètes d'avant l'exil; et le tableau du verset 5 est rempli de traits qui semblent empruntés aux circonstances naturelles de la Palestine (comparez 1.29).
• Aussi le morceau 56.9-57.11 est-il, dans l'opinion de la plupart des critiques qui attribuent Esaïe chapitres 40 à 66 à un auteur vivant dans l'exil, l'œuvre d'un prophète plus ancien, peut-être d'Esaïe lui-même, que cet auteur aurait intercalée ici dans son ouvrage.
• 56.1-3, le prophète met Israël en garde contre l'idée d'un mérite attaché au culte cérémoniel. Cela serait-il possible pendant l'exil, alors qu'il n'y avait plus de temple et de sacrifices?
• Les versets 6 et 20 paraissent aussi supposer l'existence du culte lévitique et du temple. Plusieurs savants ont conclu de là que ce chapitre devait avoir été composé seulement après le retour des exilés.
Nous laissons de côté les passages où l'auteur prouve par l'accomplissement des prophéties la divinité de Jéhova. Il ne nous paraît pas qu'on en puisse tirer un argument positif en faveur de l'authenticité. Voir du reste l'explication de ces passages.
Nous abordons maintenant un autre ordre de difficultés. L'auteur de la dernière partie d'Esaïe a sur le développement du règne de Dieu des vues assez différentes de celles que renferme la première partie. Nous ne relèverons ici que le point le plus important , l'idée du Messie. Esaïe (particulièrement dans les chapitres 1 à 12) attend l'apparition d'un Christ, fils de David, qui vaincra les païens et restaurera le trône de son aïeul. L'auteur des chapitres 40 à 66 ne parle plus d'un roi théocratique visible. C'est de Jéhova lui-même qu'il attend la venue (40.5,9-10; 64.1; comparez 35.2,4). Pour réaliser ses desseins, le Seigneur emploiera, d'une part, Cyrus, qu'il appelle son oint, son pasteur, et qui fera sortir Israël de Babylone (44.28; 45.1), et, de l'autre, un personnage inconnu comme lui à l'Esaïe des premiers chapitres, le serviteur de Jéhova, qui expiera par ses souffrances les fautes de son peuple et répandra parmi les Gentils la connaissance du vrai Dieu (42.1-6; 49.1-7; 52.13-53.12).
Cette diversité de points de vue prouve qu'il faut placer en tout cas un développement important de l'idée messianique entre la première et la dernière partie du livre d'Esaïe. Mais la différence ne doit pas être exagérée, et pour notre part nous ne la croyons pas telle qu'elle soit inconciliable avec l'identité d'auteur. En effet, si le nom du Messie-Roi a disparu, l'idée ne s'en retrouve pas moins dans les chapitres 40 à 66. Le serviteur de l'Eternel, d'abord humilié,doit finir par occuper la même place que le Roi glorieux d'Esaïe chapitres 9 et 11 : il règnera sur les nations, jugera les peuples, recevra les hommages de leurs rois (42.4; 49.6-7; 52.13-15; 53.12). Et, d'autre part, la première partie présente certains traits qui évidemment préludent à l'idée du serviteur telle que la développe la dernière partie. Comparez 53.2 avec 4.2 (le germe de l'Eternel) et 9.1 (le rejeton sortant du tronc coupé de David).
Voir encore, sur ce sujet, nos remarques à la fin du chapitre 53. Quant aux tableaux de la gloire future d'Israël, ceux de la première partie, quoique moins développés que ceux de la seconde, ne sont en réalité pas moins brillants. Comparez 41.18-20; 49.10; 54.11-14; 60.1-22; 65.17-25 (35.1-10) avec 2.2-4; 11.1-9,15; 30.26; 33.20-24.
Le rôle attribué aux païens dans l'époque messianique est le même d'un bout à l'autre du livre. Comparez 45.14; 49.22-23; 60.3-16; 61.5-6; 66.18-23 (14.1-2), avec 2.2-4; 11.10-11; 18.7; 19.18-25; 23.18.
Il convient de rappeler ici le nom de Saint d'Israël, qui est un des traits caractéristiques du livre tout entier (voir 1.4, note).
Le style et la langue du livre d'Esaïe soulèvent aussi quelques difficultés. Le ton général des chapitres 40 à 66 est autre que celui de la première partie. Les développements sont plus abondants et plus calmes; le style, moins imagé, plus ample et plus coulant, n'a pas cet imprévu, cette concision allant parfois jusqu'à l'obscurité, qui frappent dans les prophéties des chapitres 1 à 33. Mais, à côté de ces différences, on observe aussi des analogies bien remarquables : telle page de la dernière partie semble ne pouvoir être sortie d'une autre plume que de celle d'Esaïe.
Le morceau 13.1-14.23, aussi a des beautés littéraires hors ligne et est de tout point digne d'Esaïe. On n'aurait jamais songé à lui contester la prophétie 21.1-10, s'il n'y était question de Babylone; comparez en effet 21.2, 6,7, avec les versets 11 et 12; 22.6-7.
Le même auteur peut d'ailleurs avoir des genres bien différents, et il est difficile de dire jusqu'où cette variété a pu aller, chez un écrivain d'un génie aussi riche, aussi souple, que celui d'Esaïe, pendant un ministère qui n'a pas duré moins de soixante années. Si enfin il est l'auteur de la prophétie chapitres 40 à 66, il doit l'avoir composée dans le recueillement du cabinet et tout à la fin de sa vie, alors qu'à la suite de la tourmente assyrienne, le calme s'était fait pour lui et pour Juda, ainsi dans des circonstances bien différentes de celles où il prononçait les brûlantes harangues de la première partie.
Quant à la langue de la seconde partie, comparée à celle de la première, elle présente quelques différences desquelles on a tiré un argument contre l'identité des auteurs; cependant la langue de ces deux parties offre d'autre part des analogies si marquées que l'on pourrait en faire un argument en sens inverse. Il nous paraît difficile d'en rien conclure dans un sens ou dans un autre.
On a fait observer que les chapitres 40 à 66 renferment un nombre considérable d'expressions nouvelles (on en a compté 79). Mais il n'y en a pas moins dans la première partie (77 dans les chapitres 1 à 12). Quelle conclusion peut-on tirer de là?
On a relevé aussi, dans la dernière partie, des mots qui paraissent étrangers à l'époque d'Esaïe. Un seul exemple montrera combien on doit être prudent en pareille matière. Il est démontré aujourd'hui par les inscriptions que le mot seganim (princes, 41.25), tenu jadis, pour un mot persan, appartient à la langue assyrienne.
Citons encore une remarque intéressante qui a été faite, c'est celle de la parenté extraordinaire d'idées, de style et de langue qui existe entre le chapitre 1 d'Esaïe et les chapitres 40 à 66. Comparez, par exemple :
• 1.10-17 avec 58.1-11; 66.1-3
• 1.18 avec 43.25-26
• 1.20 avec 40.5; 58.14
• 1.29-30 avec 57.5; 61.3; 66.17
• Surtout 1.31 avec 66.24 (voir aussi 48.22; 57.20-21).
Nous ne citons que les rapprochements les plus importants.
Nous avons, croyons-nous, fidèlement exposé les objections contre l'opinion traditionnelle, qui attribue la dernière partie du livre à Esaïe, aussi bien que les raisons qui peuvent atténuer la valeur de ces objections. Nous devons encore indiquer ici deux considérations qui parlent en faveur de la tradition.
On s'explique difficilement l'apparition d'un écrivain capable de produire un livre tel que la dernière partie d'Esaïe, pendant la captivité de Babylone. Il ne suffit pas de parler du grand inconnu pour avoir résolu le problème. On comprendrait le nom d'un génie, même pareil à l'auteur du livre de Job, par exemple, se perdant dans l'éclat d'un grand règne comme celui de Salomon, mais que l'auteur d'un ouvrage tel qu'Esaïe chapitres 40 à 66, l'un des produits les plus parfaits de la langue hébraïque, naisse et demeure inconnu dans un siècle d'affaissement comme fut celui de l'exil, c'est ce qui est vraiment incompréhensible. Les écrivains de ce temps-là et de celui qui a immédiatement précédé, Jérémie, Ezéchiel, Daniel, Aggée, Zacharie, représentent visiblement une époque de décadence littéraire. Que l'on compare leurs ouvrages, écrits dans un style généralement prosaïque, avec celui qui nous occupe, et l'on reconnaîtra que l'auteur de ce dernier est, selon toutes les apparences, infiniment plus rapproché qu'eux de l'époque classique de la littérature israélite.
Si le nom de cet auteur reste un mystère dans le point de vue de l'inauthenticité, il faut remarquer de plus que les savants qui adoptent ce point de vue ne sont pas d'accord sur le lieu et le temps où il a composé sa prophétie. Selon les uns, il a écrit à Babylone; selon d'autres, à Jérusalem, ou même en Egypte. Les uns, frappés du cachet d'unité qui marque son ouvrage, n'admettent pas qu'il ait pu être composé en plusieurs fois et pensent qu'il a dû être écrit tout entier la même année et avant la prise de Babylone par Cyrus. D'autres croient y discerner les traces d'époques différentes; mais ils ne s'accordent pas sur la manière de répartir entre ces époques les divers morceaux; ce qui, comme l'observe M. Reuss, tendrait à prouver que leur opinion est mal fondée.
Le second point dont nous devons dire un mot, ce sont les rapports qui existent entre la dernière partie du livre d'Esaïe et plusieurs auteurs postérieurs à ce prophète. Il s'agit particulièrement de Nahum, de Sophonie et de Jérémie. Ces rapports ne sauraient être accidentels. Il est indubitable que, dans une foule de cas, l'un des écrivains a cité ou imité l'autre. Si la question de priorité pouvait être résolue, sans laisser place à aucun doute, en faveur du morceau chapitres 40 à 66, il est clair que cet argument trancherait sans réplique la question de savoir si Esaïe est l'auteur de cet ouvrage. Mais des questions semblables sont trop délicates pour qu'à toute rigueur on ne puisse les résoudre dans un sens comme dans l'autre. Cependant une étude impartiale laisse l'impression qu'Esaïe chapitres 40 à 66 est plutôt l'original que l'imitation. Et cet argument en faveur de l'authenticité de ce morceau nous paraît être un des plus forts.
Nahum a prophétisé vers 660, moins d'un demi-siècle après Esaïe. Entre autres rapprochements à signaler, il faut comparer dans son livre Nahum 3.7,10 avec Esaïe 51.19-20, et surtout Nahum 1.15 (dans les Bibles hébraïques Nahum 2.1) avec Esaïe 52.7,1. Ces deux derniers passages sont combinés dans le texte de Nahum de telle façon que la priorité, d'Esaïe semble s'imposer.
Jérémie et Sophonie ont, au plus haut degré, entre tous les prophètes, la particularité de citer ou d'imiter leurs devanciers. Leur texte combine parfois deux passages différents de la seconde partie d'Esaïe, ou même, ce qui est plus remarquable, un passage de celle-ci avec un de la première partie.
Ce cas se présente dans Sophonie 3.10; comparez Esaïe 66.20; 18.1,7.
L'auteur d'Esaïe chapitres 40 à 66 a du reste infiniment plus de puissance créatrice et de souffle poétique que ces deux prophètes. Il est bien difficile de ne pas admettre que ce sont eux qui l'ont imité, et non l'inverse.
Comparez, entre autres passages :
• Sophonie 2.15 avec Esaïe 47.8-10
• Jérémie 3.16; 4.13; 6.14 avec Esaïe 65.17; 66.15; 57.19-21
Ce qui est plus frappant que ces parallèles de détail, ce sont des morceaux comme Jérémie 10.1-16; 30.10 et suivants, comparés à Esaïe 44.9-20; 45.7; 42.13-14; 43.1, etc. On n'échappe à la conviction que Jérémie a imité le livre d'Esaïe, qu'en supposant que des passages empruntés à la seconde partie d'Esaïe ont été intercalés dans le texte de Jérémie. C'est ce qu'il faudrait admettre surtout pour les chapitres 50 et 51 de ce prophète, qui sont une véritable mosaïque de citations tirées d'Esaïe chapitres 13, 14,21, 34, 40 et suivants. Cette hypothèse est, il faut l'avouer, bien peu naturelle.
Il faut mentionner encore une curieuse parole du prophète Zacharie, qui vivait à l'époque du retour de l'exil. Faisant allusion à un passage de la prophétie Esaïe chapitres 40 à 66, il dit que ce sont là les paroles prononcées par les prophètes, lorsque Jérusalem était habitée et paisible, avec ses villes à l'entour, et lorsqu'on habitait vers le midi et dans la plaine. Comparez Zacharie 7.5-10 et Esaïe 58.3-7.
En présence des faits que nous venons d'exposer, on jugera sans doute qu'il est téméraire d'affirmer, comme le fait M. Reuss (Prophètes, tome II, page 219), que : dans aucun des successeurs de l'ancien Esaïe, on ne trouve la moindre trace d'une connaissance quelconque des prophéties dont nous nous occupons, et que cela est surtout vrai à l'égard de Jérémie. L'affirmation contraire serait évidemment tout aussi légitime que celle-là.
M. Reuss n'a pas d'autre preuve à donner de son assertion que celle-ci : Jérémie, malmené par ses concitoyens pour avoir prédit la ruine de Jérusalem, n'en appelle pas, pour se justifier, à la grande prophétie de la dernière partie d'Esaïe, et ses amis ne trouvent à citer en sa faveur qu'un passage de Michée (Jérémie 16.1-21); donc le morceau Esaïe chapitres 40 à 66 n'existait pas de son temps. Mais on pourrait avec tout autant de raison conclure de cette histoire contre l'existence à cette époque de toutes les prophéties plus anciennes qui annonçaient la ruine de Juda (celles d'Amos, d'Osée, d'Esaïe chapitres 1 à 33).
Il est temps de conclure. Comme on l'a vu, l'opinion traditionnelle, qui attribue à Esaïe la prophétie chapitres 40 à 66, soulève de graves objections; mais elle peut aussi faire valoir des raisons sérieuses en sa faveur. Les arguments pour et contre ne nous ont paru être, ni les uns ni les autres, absolument décisifs : ils se balancent, pour ainsi dire. Dans cette incertitude, il n'y a pas de motif péremptoire pour abandonner le point de vue traditionnel, et c'est de ce point de vue que nous partirons dans l'explication des prophéties qui vont suivre. D'une manière générale, il est du reste à peu près indifférent pour l'interprétation que la question de l'auteur soit résolue dans un sens ou dans l'autre, puisque, en tout cas, le présent, réel ou idéal, où se place le prophète, est celui de la captivité.
Il nous reste à jeter, en terminant, un coup d'œil sur le contenu des prophéties que nous allons étudier. La pensée du prophète ne s'y développe pas selon un ordre rigoureusement systématique; les mêmes idées reviennent fréquemment. Cependant les différents morceaux se répartissent assez distinctement en quelques groupes, dans chacun desquels domine l'une des idées fondamentales de cette prophétie, et l'on peut ainsi constater un progrès d'une partie à l'autre.
Le prophète a constamment devant les yeux le but final des voies divines : le règne de Dieu pleinement réalisé. C'est à la lumière de ce terme glorieux qu'il considère la misère présente de son peuple et l'obscurité qui règne encore dans le monde païen. Comme on l'a dit, il lit, pour ainsi dire, le livre de l'histoire, en reculant de la fin au commencement. Son regard est essentiellement et avant tout dirigé sur la consommation dernière des promesses divines; et dans chaque événement particulier qui la prépare, il voit poindre déjà la rédemption finale. Dès le début de la prophétie (chapitre 40), il place ce terme suprême sous les yeux d'Israël, dans le but de le consoler; et c'est de là qu'il revient en arrière pour parcourir les diverses phases à travers lesquelles la réalisation de cet avenir doit être acheminée dans l'histoire. Ces phases sont au nombre de trois, et chacune d'elles remplit l'une des trois parties dont se compose notre prophétie.
La première est la délivrance de la captivité de Babylone; elle forme l'objet principal des neuf premiers chapitres (40 à 48). Le point central auquel convergent ici toutes les promesses, est l'apparition de Cyrus, l'agent prédestiné pour la destruction des faux dieux. Sa victoire sur les Chaldéens idolâtres qui oppriment Israël est le triomphe de l'Eternel sur les idoles; aussi toute son œuvre est-elle représentée comme une manifestation décisive de la puissance et de la divinité de Jéhova. L'idée de cette première partie peut donc se formuler ainsi : la gloire de Jéhova dans la défaite de Babylone et de ses dieux de néant et dans la délivrance de son peuple.
Le retour de l'exil n'est pas le salut complet; il en est seulement le point de départ et la condition : il faut que le peuple, extérieurement restauré, soit aussi moralement transformé; c'est cette rédemption spirituelle dont la pensée remplit la seconde série de discours (chapitres 49 à 52). Ici, le premier plan est occupé par un personnage dont la figure n'avait eu qu'une place secondaire dans la première partie : le serviteur de l'Eternel, qui sera l'instrument de cette œuvre nouvelle, comme Cyrus avait été celui de la délivrance de Babylone. Le prophète contemple la personne, l'activité, les humiliations, l'élévation du serviteur, et proclame le salut assuré à Sion par son ministère. Le centre de toutes ces prophéties est le chapitre 53, qui se trouve placé précisément au milieu non seulement de ce morceau, mais de toute la prophétie des chapitres 40 à 66.
Dans le troisième groupe de discours (chapitres 58 à 66), le prophète presse d'abord le peuple d'accepter le salut gratuit qui vient de lui être présenté puis, continuant à mêler les exhortations aux promesses, il déploie devant lui dans des tableaux d'une éblouissante fraîcheur la gloire réservée à la Sion de l'avenir et au vrai Israël qui l'habitera. Ici, les deux aspects, temporel et spirituel, du salut, qui dominaient l'un dans la première partie, l'autre dans la seconde, se trouvent réunis : la gloire finale consomme à la fois la délivrance temporelle et la rédemption spirituelle du peuple de Dieu.
La division en trois groupes, telle nous venons de l'indiquer, est ass ez clairement marquée par le prophète lui-même. En 48.22 et 57.21 se lisent ces paroles : Il n'y a point de paix pour les méchants. Et la prophétie se termine (66.24) par celles-ci, qui expriment la même pensée sous une autre forme :
Ils sortiront et verront les cadavres des hommes qui se sont rebellés contre moi; car leur ver ne mourra pas, et leur feu ne s'éteindra pas, et ils seront en horreur à, toute chair.
Cette triple répétition de la même pensée, et cela deux fois dans les mêmes termes, ne saurait être accidentelle : elle forme évidemment une sorte de refrain, qui appose comme un point final au terme de chacune des trois parties.
Chapitres 40 à 48 : La gloire de Jéhova, de son serviteur et de son peuple.
Chapitre 40 : La certitude du salut promis à Israël.
Ce chapitre forme l'introduction de la grande prophétie chapitres 40 à 66. Le ton général de toute cette prophétie ressort dès les premiers mots : c'est celui de la consolation. A l'affliction présente va succéder le plus glorieux salut (versets 1 à 11). Ce salut est assuré, puisque celui qui le promet est le Dieu infiniment grand, devant qui les dieux des païens ne sont que néant (versets 12 à 26). Qu'Israël se console donc et reprenne confiance (versets 27 à 31)!
• 40.1 1 à 11 Le salut promis.
  On peut envisager les versets 1 et 2 comme le texte des discours qui vont suivre, chapitres 40 à 66 : le temps de la délivrance est venu; Dieu donne ordre à ses prophètes d'annoncer cette bonne nouvelle à son peuple captif. La délivrance, résumée dans ces deux versets, ne comprend pas seulement le retour de l'exil; les tribulations d'Israël n'ont pas cessé avec ce retour, et l'allégresse qui a suivi n'a pas été l'allégresse éternelle (35.10). Le retour de Babylone n'est aux yeux du prophète que le premier acte de la restauration complète d'Israël. Comme un homme qui contemple les objets de loin, il voit tout en raccourci. Le temps qui sépare le rétablissement extérieur de la gloire finale n'existe pas pour lui, ni en général pour les prophètes. Il voit donc la délivrance complète, finale, succéder immédiatement au retour de Babylone, qui en est la condition et l'acheminement. La grâce qu'il promet n'est rien moins que l'arrivée glorieuse de Jéhova au milieu de son peuple; mais cette grâce embrasse et suppose nécessairement le retour de l'exil.
  Consolez... comparez 49.13; 51.3; 66.13, etc.
  Dieu dit mon peuple, et non plus, comme précédemment, ce peuple (6.9; 28.11); car le temps du rejet a cessé; Dieu renoue par sa grâce le lien qu'avait rompu l'infidélité du peuple (54.6-8).
• 40.2 Parlez au cœur de... C'est l'expression qui est appliquée à Joseph quand il rassure ses frères après la mort de Jacob (Genèse 50.21). comparez Osée 2.14.
  Le terme rendu par service signifie service militaire, puis en général servitude, travail, souffrance (Job 7.1). Il désigne ici la captivité de Babylone. Comparez 14.3.
  Le double pour tous ses péchés. La loi ordonnait (Exode 22.4-9) qu'en cas de dommage causé au prochain, la réparation fût le double de l'objet enlevé ou gâté; car, outre le dommage et ses conséquences, il y avait à réparer la faute commise. La simple restitution ne pouvait passer pour une expiation. Comparez Jérémie 16.18; Job 42.10. Rendre au double équivaut ainsi à notre expression : rendre capital et intérêts. Le sens est donc : Je t'ai traitée selon la stricte justice; maintenant ma grâce va reprendre son cours.
• 40.3 Le prophète entend, en vision, une voix qui annonce la proximité du salut. Cette voix inconnue vient évidemment du ciel (comparez : la bouche de l'Eternel a parlé, verset 5); c'est l'emblème de la révélation par laquelle le plan de Dieu est communiqué au prophète. En Orient, un héraut est envoyé devant le souverain qui voyage, afin que la voie lui soit préparée (Malachie 3.1). De même, une route doit être frayée, pour que l'Eternel puisse arriver en souverain chez son peuple (verset 3). Le salut réclame une préparation : il faut que les obstacles qui s'opposent à sa réalisation soient enlevés (verset 4).
  C'est par le désert que la route doit être frayée. De quel désert s'agit-il? Le prophète fait sans nul doute allusion à ce grand désert de Syrie que les Juifs devaient traverser pour revenir de Babylonie en Palestine. Le retour de la captivité, dont la délivrance d'Egypte est le type, est constamment dépeint comme s'accomplissant à travers le désert (11.15, 16; 43.19-20; 48.20-21; comparez 35.1,6-8). Mais la pensée du prophète déborde infiniment ce cadre restreint d'un voyage matériel au travers du désert. Il n'y a dans le désert de Syrie ni montagnes, ni précipices (verset 4); et il s'agit ici d'une manifestation de l'Eternel non à Israël seulement, mais à toute chair (verset 5); or, le retour de la captivité a été ignoré de la plus grande partie de l'humanité. Ce retour et le passage par le désert sont donc ici simplement la palette à laquelle le prophète emprunte ses couleurs pour peindre l'enlèvement de tous les obstacles extérieurs et intérieurs, politiques et moraux, qui s'opposent à la pleine révélation de Dieu à Israël et au monde entier. Aussi ne sommes-nous point étonnés de voir le précurseur de l'apparition suprême de Jéhova dans la personne du Christ, Jean-Baptiste, appliquer ces images à son propre ministère; il a rempli, en effet, auprès d'Israël le rôle attribué ici à la voix céleste, en invitant le peuple à préparer spirituellement le chemin à l'Eternel, prêt à se manifester dans le Messie. Comparez Matthieu 3.3 et parallèles.
• 40.4 La terre doit être mise en état de recevoir la visite de son Dieu. Les puissants de ce monde, comme les Chaldéens, qui oppriment le peuple de Dieu, doivent être abattus et humiliés, les faibles, au contraire, comme Israël, relevés et restaurés, le droit rétabli par le jugement qui égalise tout. C'est là le sens des images de la montagne à aplanir, de la vallée à combler. L'idée de la puissance ou de la richesse est fréquemment associée dans l'Ancien Testament avec celle de la violence ou de l'orgueil, comme celle de la faiblesse et de la pauvreté, avec celle de l'humilité. Comparez les cantiques d'Anne et de Marie (1Samuel 2.1-10; Luc 1.46-55). Voyez l'image de la montagne appliquée, comme ici, aux oppresseurs d'Israël, 41.15,16, et la description de l'abaissement de tout ce qui est élevé, sous les coups du jugement divin, 2.12 et suivants.
• 40.5 Quand le jugement aura remis toutes choses dans l'ordre, le salut de Jéhova sera révélé à la terre entière (à toute chair). La gloire de l'Eternel, qui doit être manifestée à toute chair, ne paraît pas seulement dans le retour d'Israël en Canaan; elle comprend l'œuvre de Jéhova qui se poursuit ici-bas, dès le rétablissement du peuple jusqu'à la consommation des temps; l'extension de la connaissance du Dieu d'Israël chez toutes les nations d'Orient et d'Occident; l'apparition du Messie, enfin, ce point culminant de la révélation divine, l'activité missionnaire qui la proclame, et le retour glorieux du Christ qui la consommera (11.9-10; 2.2-4). Le prophète contemple tout cet avenir comme dans un tableau : tous les châtiments se concentrent pour lui dans un seul, celui de la captivité; toutes les délivrances dans une seule, le retour de Babylone; il voit donc celui-ci aboutir directement à la manifestation suprême de Dieu.
  Toute chair ensemble, c'est-à-dire toute chair sans exception, mais non pas en même temps.
  La formule : La bouche de l'Eternel a parlé, se retrouve 1.20 et 58.14; Dieu lui-même atteste que ce qu'il a promis, il le tiendra certainement.
• 40.6 Esaïe, dans la seconde partie de la vision, qui commence à ce verset, entend deux voix, dont l'une répond à l'autre. La première est sans doute, comme au verset 3, celle de Dieu; la seconde est celle des prophètes qui sont chargés de transmettre à la terre les paroles du ciel. La première représente la révélation, la seconde la prédication. Comme Jésus (Jean 5.30) un prophète ne dit que ce qu'il entend. Les versets 6 à 8 expriment par une image l'idée de la fragilité de toute beauté et de toute gloire humaines; la gloire humaine périt, aussi promptement que la fleur se fane, quand celle de Dieu paraît. Même image appliquée à la chute de Samarie 28.1-4. Le mot toute chair rappelle, le terme semblable dans le verset précédent.
• 40.7 Le souffle de l'Eternel est ici le symbole de sa colère et de son jugement, qui anéantit toute puissance terrestre pour réaliser ses desseins (l'image est parallèle à celle de l'abaissement des montagnes, verset 4).
• 40.8 En présence du caractère éphémère de toute grandeur humaine, le prophète affirme l'inébranlable certitude des promesses divines, qui garantissent la restauration d'Israël et son salut final.
• 40.9 Après avoir invité les prophètes à proclamer le châtiment des orgueilleux (versets 6 à 8), la voix les appelle à annoncer la délivrance à Jérusalem et aux villes de Juda. Comparez 41.27; 52.7-8.
  On traduit ordinairement : Sion..., Jérusalem, qui annonces de bonnes nouvelles... Jérusalem devrait annoncer le salut au reste de la Terre Sainte. Mais c'est à Jérusalem, aussi bien qu'aux autres villes en ruines, que la bonne nouvelle doit être apportée; voyez versets 1 et 2 et les passages parallèles au nôtre 52.7; 62.11. La traduction que nous avons adoptée est donc préférable; elle est d'ailleurs plus conforme que l'autre au génie de la langue hébraïque.
• 40.10 L'œuvre de Dieu est présentée, comme dans tous les passages qui décrivent l'apparition du Messie, sous deux aspects : le jugement d'un côté, le salut de l'autre (comparez Malachie 4.1-2). Il abaisse l'homme puissant (verset 10) et soutient les faibles, même les plus faibles (les agneaux et leurs mères, verset 11). Le salaire se rapporte à ce qui précède (verset 10), la récompense à ce qui suit (verset 11).
  Le Seigneur, l'Eternel : le souverain de l'univers, qui est en même temps Jéhova, le Dieu national d'Israël.
• 40.11 Il porte les agneaux dans son sein, c'est-à-dire dans les larges plis de son vêtement. Pour les ménagements envers les brebis qui allaitent, comparez Genèse 33.13.
• 40.12 12 à 26 La certitude du salut, fondée sur la grandeur de Dieu et le néant des idoles. Ce morceau est destiné à répondre à un doute qui pouvait s'élever dans le cœur d'Israël captif, à la vue de sa faiblesse comparée à la puissance de ses oppresseurs : L'Eternel nous relèverait-il, lui qui n'a pas pu nous maintenir, lorsque nous étions debout? Le prophète y répond par la démonstration de la grandeur incomparable de Dieu.
  L'idée est : C'est là ce que Dieu seul a pu faire (48.13); l'œuvre de Dieu dans la création dépasse absolument la compréhension de l'homme (Job 28.2-6).
  Crochet, balance : les deux espèces de balance, celle que nous appelons romaine, et celle à deux plateaux.
• 40.13 Mesuré l'esprit... c'est-à-dire, sondé, compris les pensées de Dieu.
• 40.15 La goutte qui n'est pas même assez pesante pour se détacher du seau, la poussière qui ne change en rien le poids de la balance, ou qui flotte en l'air, trop légère pour tomber, voilà l'image de ce qu'est l'humanité devant Dieu.
  Les îles : expression souvent employée dans les chapitres suivants pour désigner les peuples qui habitent les bords de la Méditerrannée (11.11, note).
• 40.16 Le sacrifice le plus colossal serait encore indigne de Dieu.
• 40.17 Reproduction sans image de l'idée du verset 15.
• 40.18 Conclusion de tout ce que le prophète vient de dire de la grandeur de Dieu, et transition à ce qui suit sur l'absurdité de l'idolâtrie. Dieu n'ayant pas d'égal sur la terre, aucune créature ne peut lui servir d'image. Principe fondamental du mosaïsme (Exode 15.11; 20.3-4).
• 40.19 19 et 20 Description ironique de la fabrication des idoles.
  Celui qui ne peut ou ne veut pas se payer un dieu de métal (verset 19), s'en fait tailler un dans un morceau de bois qu'il a été ramasser dans la forêt et qui ne lui coûte rien (verset 20). comparez la description plus complète 44.12-20.
• 40.21 Apostrophe à Israël, toujours enclin à se livrer à l'idolâtrie : lui qui a reçu l'enseignement divin, transmis, depuis Moïse (dès le commencement), de génération en génération, pourrait-il ignorer comment la terre a été créée, et par conséquent hésiter entre Jéhova et les faux dieux?
• 40.22 22 à 25 L'idée exprimée dans les versets 22 à 24 est analogue à celle du passage versets 12 à 17; mais elle n'en est pas la simple répétition : là, c'était la grandeur infinie du Créateur, contrastant avec la petitesse de tout ce qui est créé; ici, c'est la souveraineté absolue du Maître et du Juge de l'univers, contrastant avec la faiblesse de tous les êtres qui le peuplent. Ce développement aboutit verset 25 à la conclusion déjà énoncée verset 18, et qui est comme le refrain de cet hymne à la gloire de Jéhova.
Le Seigneur est représenté non plus comme élevé au-dessus de l'univers (versets 12 à 17), mais comme y habitant ainsi que dans une tente dont les cieux seraient la couverture et la terre le sol. Les hommes n'ont pas plus de force pour lui résister que les sauterelles n'en ont pour résister au pied de l'homme qui les écrase. Comparez Nombres 13.34.
• 40.23 Cela est vrai même des plus puissants, qui sont emportés comme l'arbre arraché par l'ouragan. Comparez Job 12.17-25.
• 40.26 Le prophète reprend une troisième et dernière fois sa démonstration de la grandeur incomparable de Dieu : que l'homme lève seulement ses regards vers le ciel, et il y verra les astres qui, semblables à une armée bien rangée, marchent à son commandement dans l'ordre le plus parfait (1.9, note; Psaumes 147.4).
• 40.27 27 à 31 C'est ici l'application de la démonstration précédente : qu'Israël se rappelle ce qu'est son Dieu (versets 12 à 26), et il triomphera de tout doute et de tout découragement.
  Le Dieu qui tient en sa main l'univers, ne saurait ignorer les tribulations de son peuple, comme se le persuade souvent celui-ci dans son incrédulité. Qu'Israël ne dise donc pas : Il ne s'occupe pas de ma cause! Comparez 49.14-15.
• 40.28 Son peuple n'a-t-il donc pas déjà fait l'expérience que rien n'est trop éloigné ou trop difficile pour son pouvoir ou son intelligence?
  Jéhova est un Dieu éternel. Nous conservons ici dans la traduction le mot hébreu Jéhova (rendu d'habitude par l'Eternel), pour éviter la répétition de ce dernier mot. Jéhova est le nom propre du Dieu d'Israël, en opposition aux dieux des autres peuples.
• 40.29 29 à 31 Lui, sans qui le plus fort se lasse et par qui le plus faible se relève sans cesse avec des forces nouvelles, comment laisserait-il succomber son peuple?
  Ils élèveront leur vol comme les aigles. Ostervald traduit : Les ailes leur reviennent comme aux aigles. Cette traduction, qui renfermerait une allusion à l'idée qu'avaient les anciens du rajeunissement annuel du corps de l'aigle, n'est pas impossible; mais celle que nous avons donnée parait rendre plus exactement le sens de l'hébreu.

Esaïe 41

• Note de section ou de chapitre
  L'Eternel suscite le libérateur de Sion
  Le but de ce discours est comme celui du précédent, de consoler Israël. Le prophète l'a fait au chapitre 40 en lui présentant d'une manière générale le salut promis, dont il lui a donné pour gage la puissance infinie de Dieu. Il continue à le faire, au chapitre 41, en lui montrant un libérateur déjà en marche pour le sauver et en prouvant, par les prédictions relatives à l'apparition de ce libérateur, que c'est bien Jéhova qui l'envoie.
• 41.1 1 à 7 L'Eternel démontre qu'il est Dieu par l'envoi d'un conquérant devant qui les peuples païens tremblent.
  Jéhova invite les païens (les îles : les peuples éloignés) à débattre avec lui la question de savoir qui, de lui ou de leurs idoles, est Dieu; ils doivent d'abord écouter quelles preuves il a lui-même à donner de sa divinité, puis, rassemblant leurs forces, se défendre à leur tour contre lui.
• 41.2 Il en appelle, pour prouver sa divinité, à l'œuvre qu'il a commencé d'accomplir (versets 2 à 4). Un héros parcourt la terre en vainqueur : quelqu'un des dieux des païens peut-il se vanter de l'avoir suscité? Jéhova seul a pu le faire, car ce héros arrive pour détruire les oppresseurs d'Israël et préparer ainsi sa délivrance. Le prophète voit, ce conquérant sortir de l'Orient; il sera nommé plus tard : c'est le roi des Perses, Cyrus (voir à 44.28 et 45.1-3).
  La justice rencontre ses pas, se trouve sur sa route, l'accompagne : il accomplit, par ses victoires, les jugements de Dieu (40.4); il est comme le grand justicier de l'Eternel.
• 41.4 Comparez 44.6.
• 41.6 A la venue de Cyrus, les idolâtres épouvantés cherchent en vain du secours dans les hommes et dans les idoles (verset 7); ils multiplient celles-ci, afin de s'assurer la faveur des dieux.
• 41.7 Fabrication d'idoles précipitée et ridicule. Comparez 40.19; 44.12.
• 41.8 8 à 20 Le prophète n'attend pas de voir si les païens ont quelque chose à répondre à ce discours. Il se tourne vers Israël pour le rassurer; lui n'a rien à craindre de Cyrus; n'est-ce pas son Dieu même qui l'envoie pour sa délivrance?
  L'Eternel accumule les termes de tendresse. Nous rencontrons ici pour la première fois l'expression de serviteur de l'Eternel qui reviendra si souvent dans la suite de cette prophétie. Abraham avait déjà porté ce titre (Genèse 26.24); sa race en a hérité. Voir, sur le sens de cette expression, la note 42.1.
  Que j'ai choisi : comparez Deutéronome 7.6; 14.2 .
  Mon ami, c'est-à-dire : qui m'aimait. Ce : qui m'aimait répond au : que j'ai choisi; c'est le côté humain dans l'élection. Abraham est appelé l'ami de Dieu par Josaphat (2Chroniques 20.7) et par Jacques (Jacques 2.23). C'est son titre constant chez les Arabes; le Coran l'appelle même tout court, l'ami; la ville d'Hébron où il a résidé, porte par cette raison actuellement le nom de El-Châlil : le bien-aimé.
• 41.9 Les bouts de la terre... : la lointaine Mésopotamie où Abraham demeurait jusqu'à sa vocation.
  Je ne t'ai pas rejeté, c'est-à-dire méprisé et mis de côté, comme ta petitesse, puis tes fautes m'en eussent donné le droit.
• 41.10 Citation de Genèse 26.24. Ainsi aimé dans le passé, Israël n'a rien à redouter de l'avenir.
• 41.14 Vermisseau de Jacob, c'est-à-dire : Jacob, qui es semblable à un ver. Le ver est l'image d'un être humilié, qu'on foule aux pieds. Tel est Israël, impuissant et misérable sous le joug des Chaldéens (21.10; comparez Psaumes 2.7). C'est pourtant ce peuple qui bientôt dominera sur ses oppresseurs (versets 15 et 16).
  Restes d'Israël : Israël n'est plus un peuple; il n'y a plus que des individus dispersés parmi les Gentils.
  Ton Rédempteur. Ce titre est employé avec prédilection par l'auteur d'Esaïe chapitres 40 à 66. Il désigne celui qui prend en mains la cause d'une personne, son champion, son vengeur (Job 19.25; comparez 35.9, note.
• 41.15 Montagnes, collines : images des puissants ennemis d'Israël. Comparez 40.4; Michée 4.11-13.
• 41.17 L'état de souffrance et d'humiliation dans lequel se trouve Israël, est présenté sous l'image d'un désert que Dieu changera en un lieu bien arrosé. Comparez 29.19.
• 41.18 18 et 19. Comparez les tableaux semblables 30.25; 36.6-7, etc.
• 41.20 Le monde entier devra reconnaître le doigt de Dieu dans les dispensations extraordinaires dont Israël sera l'objet (versets 18 et 19).
• 41.21 21 à 29 Cette œuvre (l'envoi de Cyrus) est bien celle de Dieu, puisque lui, et lui seul, l'a prédite.
  Dans le morceau du précédent discours analogue à celui-ci (40.12-26), le prophète s'était adressé à Israël, à ceux qui étaient tentés d'être incrédules; dans le passage 41.1-7, aux idolâtres; ici, il s'adresse aux idoles elles-mêmes. Il les invite à produire la preuve qu'elles sont quelque chose et que Jéhova n'est pas le seul Dieu qui existe.
  Le Roi de Jacob : expression qui ne se trouve qu'ici. Mais comparez l'expression très-usitée : le puissant de Jacob (49.26; Genèse 49.21); et pour le terme de Roi : 33.22.
• 41.22 Les idoles auraient deux moyens de prouver leur réalité : ou bien de prédire maintenant les choses à venir, ou bien de rappeler des prophéties anciennes dont on puisse reconnaître l'accomplissement. Mais elles n'ont jamais rien prédit ni ne le feront jamais. Annoncer l'avenir est le privilége exclusif du vrai Dieu et de ses prophètes (Deutéronome 18.21-22; Jérémie 28.9).
• 41.23 Faites du bien ou du mal, c'est à-dire : Si vous ne pouvez prédire, faites n'importe quoi, pour prouver au moins que vous existez! (Jérémie 10.5).
• 41.24 Celui qui adore de tels dieux est pour Jéhova, le Dieu vivant, un objet d'abomination (expression appliquée fréquemment dans le Deutéronome aux pratiques idolâtres; Deutéronome 12.31; 18.12, etc).
• 41.25 A cette sommation, les idoles restent muettes (versets 21 à 24). Eh bien, moi, reprend l'Eternel, j'ai suscité Cyrus, et ce qui prouve que c'est bien moi qui accomplis cela, c'est que je l'ai d'avance annoncé, ce que nul de vous n'avait su faire (versets 26 et 27).
  D'après ce verset, Cyrus arrive du septentrion, puis de l'Orient (comparez verset 2). Le prophète ne veut donner qu'une indication générale.
  Cyrus est appelé celui qui invoque mon nom (de l'Eternel). Nous avons déjà remarqué (21.9, note) que les Perses étaient ennemis des images (Hérodote, I, 131). En la personne de Cyrus, Dieu donne donc la victoire sur le paganisme grossier à une religion plus pure et plus rapprochée de la religion israélite. Avec lui s'ouvre une nouvelle ère dans l'histoire; c'est la fin de l'ancien Orient, le commencement d'un monde nouveau. Mais le terme invoquer mon nom exprime quelque chose de plus encore. L'édit par lequel Cyrus libéra les Juifs (2Chroniques 36.23; Esdras 1.2-3) nous montre que ce conquérant rendit dans une certaine mesure hommage à l'Eternel et reconnut sa grandeur (comme l'avaient fait avant lui momentanément ses prédécesseurs, Nébucadnetsar, Darius, Daniel 2.47; 4.34; 6.26). Il mit Jéhova au nombre de ses dieux, et désirait en faisant rebâtir son temple s'assurer sa faveur et son secours.
  Comme sur la boue : comparez 10.6.
• 41.26 Qui : d'entre vous, les idoles?
  Dès le commencement, bien à l'avance. Esaïe se place par la pensée au moment où ses propres prophéties, celle-ci même, par exemple, se réaliseront, c'est-à-dire où Cyrus paraîtra; et il en appelle, pour prouver la divinité de Jéhova, qui l'inspire, à la prédiction qu'il a faite longtemps à l'avance de l'apparition de ce conquérant. Si ce n'est pas Esaïe, mais un prophète du temps de l'exil, qui a écrit ceci, il faut voir dans ces paroles une allusion aux prophéties plus anciennes annonçant la délivrance de la captivité (comme Esaïe 11.11; Michée 4.10; Jérémie 25.12-14; 29.10-14, etc.).
• 41.27 Les bonnes nouvelles sont avant tout celle de la libération et du retour des exilés : Les voici!
  Le messager, ce sont les prophètes qui, à la fin de l'exil, se lèveront pour proclamer le salut (40.9).
• 41.28 Le prophète formule, en terminant, le résultat de tout ce débat : les idolâtres ont eu la bouche fermée, le néant de leurs dieux a été démontré.
  Personne... : parmi les idolâtres qu'Esaïe avait interpellés (verset 1).
  Un conseiller, c'est-à-dire un homme capable de faire connaître l'avenir (Nombres 24.14).
• 41.29 Leurs œuvres : les idoles qu'ils se sont fabriquées (verset 7).