Zacharie 7-10 (Annotée Neuchâtel) - +

Références croisées

Notes de la Bible Annotée Neuchâtel

• Note de section ou de chapitre
  Chapitres 7 à 8 : La question des habitants de Béthel au sujet des anciens jours de deuil.
  L'occasion de la prophétie contenue dans ces deux chapitres fut une députation de la ville de Béthel, venue à Jérusalem pour consulter les sacrificateurs et les prophètes au sujet des jours de deuil institués en souvenir des principaux faits de la destruction de Jérusalem sous Nébucadnetsar. Ces jours de deuil étaient les suivants (voir 7.3,5 ; 8.19) : ils sont énumérés d'après l'ordre des mois dans l'année :
  1. Le neuvième jour du quatrième mois ; parce qu'en ce jour-là une brèche avait été faite aux murailles de la ville et Sédécias pris au moment où il s'enfuyait (Jérémie 39.2 et suivants ; Jérémie 52.6-7).
  2. Le dixième jour du cinquième mois ; car en ce jour Jérusalem et le temple furent brûlés par les Chaldéens, la onzième année de Sédécias (Jérémie 52.12-13 ; 2Rois 25.8).
  3. Le troisième jour du septième mois ; rappelant l'assassinat de Guédalia et la fuite des Juifs restés en Palestine (Jérémie 41.1).
  4. Le dixième jour du dixième mois ; rappelant le commencement du siège de Jérusalem, la neuvième année de Sédécias (Jérémie 39.1).
  Célébrés durant tout le temps de l'exil et les premières années du retour, ces jours de deuil devaient-ils être maintenus, alors que le temple allait être bientôt de nouveau la demeure de l'Eternel et que des jours meilleurs semblaient s'ouvrir pour Israël? Telle est la question que les gens de Béthel posent aux sacrificateurs et aux prophètes d'Israël. S'ils ne parlent que du second de ces jours de deuil, c'est qu'il commémorait l'événement le plus important (la destruction de Jérusalem et du temple). D'ailleurs, sa suppression aurait entraîné naturellement celle des trois autres.
  Les chapitres 7 et 8 contiennent la réponse de l'Eternel aux envoyés de Béthel ; car c'était bien à lui, en définitive, que s'adressait leur question (voyez verset 2 : pour implorer l'Eternel). Cette réponse ne renferme ni un oui, ni un non décisif. Si le peuple veut observer ces jours de deuil dans l'esprit de repentance et de vraie humilité qui en fait seul le prix aux yeux de l'Eternel, il peut en conserver la coutume (chapitre 7) ; d'ailleurs, l'Eternel promet qu'il viendra un temps où ces jours de deuil seront transformés en jours de grande joie. Il ne met qu'une condition à la venue de cet avenir heureux : l'obéissance de son peuple aux commandements divins (chapitre 8).
  Ces deux chapitres datent de la quatrième année du roi Darius ; la parole de l'Eternel fut adressée à son prophète au quatrième jour du neuvième mois de cette année, par conséquent près de deux ans après la nuit où Zacharie avait eu ses visions (1.7).
  Chapitre 7 Ce chapitre comprend une introduction historique indiquant l'occasion de la prophétie (versets 1 à 3) et la prophétie elle-même ou la réponse de l'Eternel à la question qui lui a été adressée (versets 4 à 14).
• 7.1 La quatrième année de Darius. C'était l'an 518 avant J-C. Les travaux du temple avaient été repris le sixième mois de la deuxième année, par conséquent un peu moins de deux ans auparavant. Il fut terminé deux ans plus tard, en 516. On peut donc supposer qu'au moment où nous place le récit, les principales parties de l'édifice étaient près d'être achevées.
  Le mois de Kislev correspond à la fin de notre mois de novembre et au commencement de celui de décembre.
• 7.2 Béthel avait envoyé. Nos anciennes versions font en général de Béthel un nom commun signifiant la maison de Dieu, et traduisent : Lorsqu'on eut envoyé à la maison de Dieu.... Le sujet, qui reste indéterminé, serait le peuple ou des gens du peuple. Mais le mot Beth-el n'est jamais employé de cette manière dans l'Ancien Testament, qui, pour désigner le temple, dit Beth-Jéhova : la maison de Jéhova, et la place qu'occupe ce mot dans le texte hébreu le désigne évidemment, comme sujet de la phrase. Il faut donc l'envisager comme nom propre, désignant la ville bien connue de Béthel, à quelques lieues au nord de Jérusalem. Béthel, c'est-à-dire les gens de Béthel, envoyèrent une députation à Jérusalem. Nous apprenons en effet par Esdras 2.28 ; Néhémie 7.32 ; 11.31, que la ville de Béthel fut une des premières rétablies après le retour de l'exil. Esdras parle d'une population de 223, Néhémie d'une population de 123 habitants, dans les deux localités voisines de Béthel et d'AÏ.
  Les personnes désignées dans ce qui suit, Sarétser, Régem-Mélec, étaient sans doute d'entre les principaux personnages de la ville. Ces noms n'appartenant pas à la langue hébraïque proviennent du temps de l'exil. Comparez 2Rois 19.37. Quelques interprètes font à tort de ces mots l'apposition du sujet Béthel : Béthel, c'est-à-dire Sarétser et Régem-Mélec.... ; mais le verbe envoyer n'aurait pas d'objet, et il est plus naturel d'attribuer la question qui va être posée, à toute la population qu'à deux de ses membres.
  Avec ses gens : ses domestiques.
  Pour implorer l'Eternel : littéralement, pour caresser la face de l'Eternel, expression tirée de l'habitude qu'ont les enfants de caresser la figure de leurs parents, quand ils veulent les disposer favorablement.
• 7.3 Aux sacrificateurs... et aux prophètes. Les sacrificateurs et les prophètes servent d'intermédiaires entre Dieu et son peuple. Les premiers présentent à Dieu les prières et lui présenteront, dans ce cas-ci, la question ; les seconds reçoivent la réponse de l'Eternel et la transmettent à ceux qui l'ont demandée. Il résulte de ces mots qu'il y avait à ce moment plusieurs prophètes, dont nous ne connaissons qu'Aggée et Zacharie.
  Dois-je pleurer? Voir l'introduction à ces chapitres.
• 7.4 1 à 14 L'Eternel ne répond pas directement à la question qui lui a été adressée. Au fond, sa réponse signifie deux choses : Si vous voulez célébrer ces jours sans apporter à cette fête religieuse la disposition qui y est conforme, je n'en fais aucun cas. Autrement, conservez-les (versets 4 à 7).
• 7.5 A tout le peuple : parce que tout le peuple était intéressé à la question soulevée.
  Aux sacrificateurs : comme aux chefs spirituels de la nation, qui étaient appelés à la diriger dans l'accomplissement de la volonté de l'Eternel.
  Au cinquième et au septième mois. Voir dans l'introduction les événements douloureux que ces dates rappelaient. Le jeûne du septième mois n'est donc point ici le jeûne du jour des expiations (dixième jour de ce mois) ordonné par la loi.
  Pendant soixante-dix ans. Si le fait ici raconté s'est passé en 518, il y avait en effet soixante-dix ans que Jérusalem avait été prise et détruite par Nébucadnetsar, en 588. C'est là une confirmation de cette dernière date, dont on s'écarte souvent en plaçant cet événement en 586.
  Etait-ce bien pour moi...? L'Eternel demande si c'est bien en vue de lui, dans le sentiment de douleur et d'humiliation que devait produire dans le peuple le souvenir de ses infidélités envers Dieu, qu'il a jeûné, ou si c'est seulement en vue de lui-même, c'est-à-dire dans le sentiment douloureux des souffrances par lesquels il a passé. C'est la différence entre ce que saint Paul appelle 2Corinthiens 7.10 la tristesse selon Dieu et la tristesse selon le monde. (Comparez Psaumes 51.18-19.) Dans le second cas, ils peuvent abolir ces jeûnes sans dommage.
• 7.6 Et quand vous mangerez. Il est naturel d'opposer ici les mots manger et boire à celui de jeûner et, par conséquent, d'appliquer cette question à ce qui se passera s'ils font de ces jours de jeûne des jours où l'on boit et mange comme d'ordinaire. Si ce n'était pas pour Dieu qu'ils jeûnaient jusqu'ici en ces jours, ce ne sera pas non plus pour lui qu'ils mangeront quand ils auront aboli le jeûne.
  Ne sera-ce pas vous qui...? Ce sera uniquement leur corps qui mangera et boira, leur volonté propre qui se fera, comme dans le faux jeûne ; la volonté de Dieu n'y sera pour rien. (Comparez Esaïe 58.1-7 ; 1Corinthiens 10.31.)
• 7.7 Ne sont-ce pas là...? L'Eternel rappelle qu'il avait déjà réclamé la spiritualité des actes de culte et spécialement du jeûne par la bouche des anciens prophètes. Comparez Esaïe 1.11-17 ; 7.21 ; 8.3,5 ; 66.3 ; Jérémie 7.4. Il nous paraît impossible d'expliquer, comme plusieurs : Les choses que je demande de vous ne sont-elles pas celles que l'Eternel vous avait fait entendre par la bouche de...?.
  Le midi et la plaine. Ces deux parties de la Terre Sainte sont spécialement nommées ici parce qu'elles n'avaient pas été encore repeuplées et que le spectacle de leur désolation présente parlait à toutes les consciences. La plaine : le bas pays de Juda, entre la chaîne de Juda et la côte de la mer (Jérémie 32.44 ; Abdias 1.19, note).
• 7.8 8 à 11 C'est ici le développement du verset 7. Dieu rappelle le contenu des paroles qu'il avait prononcées par la bouche des anciens prophètes, la manière dont elles avaient été accueillies et le châtiment, qui avait suivi. C'est un avertissement à l'adresse des Israëlites rentrés dans leur pays. Comparez la vision de l'épha.
  La parole... fut adressée à Zacharie. La répétition de cette formule annonce un développement nouveau dans le discours du prophète. Il est tout à fait impossible d'admettre, avec quelques interprètes, que ces mots soient la continuation du discours de l'Eternel racontant lui-même qu'il avait autrefois parlé ainsi à un ancien prophète Zacharie (par exemple celui qui est nommé 2Chroniques 24.20.)
• 7.9 Ainsi parlait l'Eternel : par la bouche des anciens prophètes. Outre les passages cités, comparez Esaïe 1.17 ; Osée 12.7 ; Exode 23.6-7 ; Michée 6.7-8.
  Rendez la justice avec vérité. Littéralement, des jugements de vérité, conformes au droit réel.
• 7.11 Prêté une épaule rebelle : qui repousse le fardeau dont on veut la charger. Suit l'indication d'un nouveau degré d'endurcissement : après avoir refusé d'obéir, appesantir ses oreilles pour ne plus entendre la voix du maître ; le dernier degré enfin : lorsque cette voix est parvenue à la conscience bon gré mal gré, rendre son cœur insensible comme le diamant, la plus dure des pierres (Ezéchiel 8.9).
  Par son Esprit. Les Israélites étaient d'autant plus coupables que l'Esprit de Dieu accompagnait la parole des prophètes, cherchant à la rendre efficace. Michée 3.8 ; Esaïe 63.10.
• 7.13 Aussi le châtiment n'a pas manqué d'arriver.
  A dit l'Eternel des armées : C'est comme s'il y avait disait, ou avait dit. Après avoir ainsi exhorté, il menaçait, et la menace s'est changée en une terrible réalité.
  Israël a été puni par la loi du talion. Comme il avait fait à Dieu, Dieu lui a fait.
• 7.14 Je les disperserai. C'est la continuation de la menace que l'Eternel, avait adressée par ses prophètes et qu'il rappelle ici lui-même, pour faire sentir que si les fils le traitent comme l'ont traité leurs pères, il les traitera aussi comme il avait traité ceux-ci.
  Le verbe hébreu (en rapport avec le mot qui signifie tempête, veut dire : disperser comme un ouragan disperse).
  Qu'ils ne connaissent pas. Cette circonstance rend l'exil plus douloureux : des peuples dont on ne connaissait pas même les noms, qui habitent à l'extrémité du monde.
  D'une terre de délices : que je leur avais donnée.
  Ils auront fait. On pourrait traduire ils ont fait et envisager cette dernière parole comme une remarque de Zacharie, constatant l'accomplissement des anciennes menaces de l'Eternel ; mais la pensée continue si directement qu'il vaut mieux y voir la fin des anciennes menaces de l'Eternel, qu'il vient de rappeler. Par cette expression : ils auront fait, Dieu fait retomber la faute de cette catastrophe sur les Israélites eux-mêmes ; ce sont eux qui ont été les artisans de la ruine de leur patrie.

Zacharie 8

• Note de section ou de chapitre
  C'est ici la deuxième partie de la réponse de l'Eternel à la question des envoyés de Béthel. Après avoir fait comprendre aux Juifs que les jours de jeûne qu'ils ont volontairement célébrés jusqu'ici ne lui sont agréables qu'autant qu'ils y apportent un esprit de sincère humiliation, il ajoute maintenant la promesse que ces jours de deuil tomberont d'eux-mêmes lorsqu'un état de grâce et de prospérité tout nouveau leur aura été accordé. Seulement ils doivent, pour cela, devenir un peuple obéissant à la volonté de son Dieu. Ce discours comprend deux morceaux : versets 1 à 17, décrivant les bénédictions prochaines, et versets 18 à 23, les bénédictions finales.
• 8.2 Je ressens une grande jalousie... Tandis que la jalousie humaine est à la fois amour et égoïsme, la jalousie de Dieu est un grand amour, sans égoïsme, quoique non pas sans sévérité, car ce sentiment en Dieu ne tolère aucun partage de la part de celui qui en est l'objet. C'était cette sainte jalousie qui avait porté Dieu à punir et qui le portera encore à travailler à la purification de son peuple jusqu'à ce qu'il réponde parfaitement à son amour.
• 8.3 Je suis revenu. C'est ainsi que nous croyons devoir traduire le verbe qui est au passé, et non pas (comme plusieurs, je reviendrai. L'Eternel rappelle ce qu'il a déjà fait en ramenant son peuple à Sion et en y fixant désormais sa demeure.
  La ville de vérité. On pourrait expliquer : la ville où Dieu révèle la vérité... mais, d'après le verset 18, il est plus naturel d'entendre la ville où régnera désormais la fidélité ; où les paroles par lesquelles le peuple honore son Dieu seront une vérité.
  La montagne de l'Eternel. La montagne de Sion sera le lieu où l'Eternel résidera et déploiera sa sainteté.
• 8.4 4 et 5 Gracieux tableau de la prospérité temporelle qui accompagnera cet état spirituel. Comme autrefois, au temps de la gloire de Jérusalem, les vieillards des deux sexes viendront s'asseoir dans les places, tandis que les jeunes gens et les jeunes filles, en se livrant â leurs jeux, leur offriront le spectacle le plus doux pour leur cœur. Comparez Deutéronome 4.40 ; 30.9 ;Esaïe 65.9.
• 8.6 On peut expliquer ce verset comme suit : Si cela est merveilleux aux yeux du reste du peuple qui subsistera alors, à mes yeux aussi cela est étrange : ce serait une manière extrêmement forte d'exprimer le caractère miraculeux de cet accomplissement final des promesses. Mais nous ne pensons pas qu'on puisse citer des paroles analogues dans la bouche de l'Eternel, et l'on peut aussi traduire en prenant la phrase au sens interrogatif, comme nous l'avons fait. Ce qui étonnera Israël sera tout naturel aux yeux de Dieu, puisque, pour lui, rien n'est difficile.
• 8.7 Je vais délivrer mon peuple. C'est ici la promesse du rassemblement d'Israël de tous les pays où il aura été dispersé.
  De la terre du levant... du soleil couchant. Ces derniers mots ne s'appliquent ni à la captivité de Babylone, ni à une dispersion antérieure. La prophétie implique donc une dispersion encore à venir.
• 8.8 Ils habiteront au milieu de Jérusalem : la Jérusalem de 2.4-5, la cité de Dieu indéfiniment agrandie et n'ayant d'autre rempart que l'Eternel.
  Ils seront mon peuple. Ce sera le parfait accomplissement de l'alliance conclue au commencement de l'histoire d'Israël. Jérémie 31.31 et suivants, nous apprend comment ce résultat se produira. La volonté de Dieu ne sera plus écrite sur des tables de pierre seulement, mais dans les cœurs, par le Saint-Esprit.
  Avec vérité et justice. Dieu sera vraiment pour eux ce que signifie le titre de Dieu d'Israël, et les bénira comme il est juste de sa part de bénir un peuple obéissant.
• 8.9 En vue de ces bénédictions à obtenir, Israël doit poursuivre avec courage l'œuvre à laquelle il est maintenant appelé : celle de l'achèvement du temple. Ce qui doit lui inspirer une pleine confiance, c'est que déjà les paroles qu'ils ont entendues précédemment de la bouche des mêmes prophètes, qui ont présidé à la fondation du temple et qui leur parlent encore aujourd'hui, ont eu un commencement d'accomplissement. En effet, depuis la reprise des travaux à la voix d'Aggée et de Zacharie, l'état général s'était amélioré.
• 8.10 Avant ce temps-là. Comparez le lamentable tableau de l'état des choses, Aggée 1.6,9-11 ; 2.16-19.
  Point de salaire pour le bétail : il ne trouvait pas une nourriture suffisante.
  Point de sûreté. Ceux qui allaient à leurs affaires étaient continuellement en danger d'être surpris par les invasions de l'ennemi, des peuples voisins hostiles aux Israélites rentrés dans leurs pays.
  Je mettais aux prises... Outre les ennemis extérieurs, les Israélites eux-mêmes étaient animés de sentiments hostiles les uns pour les autres, et cet état de choses était un châtiment de leur indifférence pour le service de Dieu. C'est pourquoi cet état d'hostilité mutuelle est attribué à l'action de l'Eternel lui-même. Mais la reprise du travail avait amené un rapprochement des cœurs en vue de l'œuvre commune, et toute la situation de la colonie avait changé de face.
• 8.12 Cette amélioration s'étendra même aux productions de la terre. On peut lier les premiers mots du verset à ce qui suit et traduire : La plante de la paix, la vigne, donnera son fruit. Mais le mot hébreu signifie semence et non pas plante, et pourquoi la vigne serait-elle appelée plante de paix, plutôt que les autres végétaux? C'est là ce qui nous fait préférer la traduction admise dans le texte, quoique la construction dans ce sens soit un peu forcée. Comparez Osée 2.21-22.
• 8.13 La plus glorieuse promesse : Israël deviendra une source de bénédictions pour tous les peuples.
  Vous avez été malédiction. En attirant sur lui, par ses péchés, le châtiment de l'exil, Israël avait donné lieu aux païens de se moquer de Jéhova comme d'un Dieu incapable de défendre son peuple. Il avait ainsi fait blasphémer les païens témoins de sa ruine. On peut entendre aussi : Vous êtes devenus un objet, et par là même, un exemple proverbial de malédiction pour les autres peuples. Comparez Jérémie 29.2.
  Vous serez bénédiction. Cette promesse peut s'entendre dans l'un ou l'autre sens que nous venons de donner à l'idée opposée.
  Maison de Juda et maison d'Israël. Le prophète étend cette promesse aussi aux restes des dix tribus qui étaient rentrés avec les restes de Juda. Peut-être ajoute-t-il spécialement ces mots en pensant à la population de Béthel qui avait provoqué tout ce discours.
• 8.14 14 et 15. L'Eternel tire un motif d'encouragement des châtiments mêmes qu'ils ont subis. S'il a été si fidèle à ses menaces, ne le sera-t-il pas aussi à ses promesses?
• 8.16 Ce sont ici les conditions auxquelles Dieu pourra bénir comme il vient de le promettre, conditions dont la non exécution dans le passé avait provoqué le châtiment.
  Dans vos portes : voir Amos 5.10.
  Selon la vérité : conformément à l'état réel des choses et de manière à ramener ainsi l'union.
• 8.18 18 à 23
  Me fut adressée. C'est la première fois que cette formule revient depuis le verset 1, ce qui indique une deuxième partie dans le discours.
• 8.19 Le jeûne du quatrième mois. Voir l'introduction aux chapitres 7 et 8. Ces jours mêmes du plus grand deuil, en rappelant dans l'état nouveau ici promis les malheurs anciens, feront d'autant plus abonder l'allégresse par là comparaison du présent avec le passé. De solennités de deuil, ils deviendront ainsi de joyeuses solennités.
• 8.20 Nous trouvons ici le développement de cette idée : Vous serez bénédiction. Déjà plus d'une fois Zacharie avait fait allusion à la conversion future des peuples païens (2.11 ; 6.15). Il trace ici avec enthousiasme le tableau de cet événement futur qui comblera la gloire d'Israël pardonné et purifié.
  De villes nombreuses. En hébreu, le même mot rabboth qui est employé dans plusieurs circonstances relatives aux païens ; comparez 2.11 (dans l'hébreu, 2.15).
  La conversion de toutes ces nations à l'Eternel est représentée sous l'image d'un pèlerinage qu'elles font à Jérusalem, mais sans la moindre allusion aux pèlerinages des Juifs pour les fêtes solennelles. C'est quelque chose de constant. Comparez une image semblable, Michée chapitre 2 et Esaïe chapitre 4.
• 8.22 De puissantes nations : de beaucoup supérieures en force à Israël, mais reconnaissant maintenant sa supériorité spirituelle.
• 8.23 Le prophète passe des nations aux individus. Par cette image : saisiront le pan de la robe d'un Juif, qui se lie à la précédente, celle du pèlerinage à Jérusalem, le prophète veut représenter la faim et la soif spirituelles des païens convertis, et la richesse de grâces et de lumières dont seront remplis les Juifs pour répondre à ces besoins. Comment ne pas penser ici à ce que dit l'apôtre saint Paul de l'effet que produira, dans le monde des Gentils, la conversion d'Israël? Ce sera, dit-il, comme une résurrection d'entre les morts ; la chrétienté tout entière reprendra une nouvelle vie à ce contact avec Israël redevenu le peuple de Dieu (Romains 11.12).

Zacharie 9

• Note de section ou de chapitre
  Chapitres 9 à 14 L'avenir d'Israël rétabli jusqu'à la fin des temps.
  Les anciens savants juifs qui ont formé le recueil des Petits prophètes, ont attribué les deux morceaux prophétiques chapitres 9 à 11 et 12 à 14 au même prophète Zacharie, vivant après la captivité, duquel provenaient les deux morceaux précédents chapitres 1 à 6, puis 7 et 8, soit qu'ils les trouvassent déjà tous réunis en un seul livre, soit qu'ils eussent des raisons qui leur paraissaient suffisantes pour les attribuer tous au même auteur. Mais depuis deux siècles environ, des doutes sérieux se sont élevés sur cette identité d'auteur, et l'on a cru trouver, dans les deux derniers morceaux, des indices suffisants pour les attribuer, à deux prophètes vivant, l'un à l'époque d'Osée en Israël et d'Esaïe en Juda, l'autre beaucoup plus tard, à l'époque de Jérémie, ainsi tous deux avant la captivité de Babylone. De nos jours, une troisième opinion a surgi d'après laquelle le dernier morceau, 12 à 14, serait postérieur à l'époque même de Zacharie, le contemporain de Zorobabel et de Jéhosua, et appartiendrait à un prophète contemporain de Malachie ou même de beaucoup postérieur à ce dernier. N'ayant pas le droit d'affirmer l'infaillibilité des anciens savants juifs sur l'opinion desquels s'est formée la tradition généralement reçue chez les Juifs et chez les chrétiens, nous aurons à examiner impartialement, en étudiant ces six chapitres, à laquelle de ces situations convient le mieux leur contenu, et à formuler, en terminant, nos conclusions.
  Chapitres 9 à 11 L'avenir d'Israël jusqu'aux temps du Messie.
  Chapitre 9
  Le prophète décrit d'abord le sort des nations voisines de la Palestine (versets 1 à 7), en contraste avec celui d'Israël restauré (verset 8) ; puis la venue du Roi de paix, le Messie, dans sa ville de Jérusalem (versets 9 et 10) ; il annonce ensuite une victoire merveilleuse des Israélites en lutte avec leurs ennemis, en particulier avec les Grecs (versets 11 à 17).
• 9.1 Sentence. On a parfois ponctué après ce mot, comme s'il formait le titre général des trois chapitres suivants. Mais le texte hébreu conduit plutôt à le lier à l'expression suivante : Parole de l'Eternel. C'est une déclaration de Dieu qui a le caractère d'une sentence.
  Contre la terre d'Hadrac. Ce mot, qui ne se retrouve nulle part ailleurs et qui avait été expliqué autrefois d'une foule de manières, a reçu aujourd'hui sa vraie interprétation par le moyen d'inscriptions assyriennes. Il est en effet parlé à plusieurs reprises dans celles-ci d'un pays de Ha-ta-ri-ka comme désignant une partie de la Syrie, au nord et nord-est de la Palestine. On comprend ainsi les paroles suivantes : Elle s'arrête sur Damas ; la menace qui atteint le pays, frappe surtout sa capitale.
  L'Eternel a l'œil sur les hommes. Non pas, comme on a traduit parfois : Sur l'Eternel sont dirigés les yeux des hommes. Ce qui fait que Dieu frappe les hommes, c'est que lui-même les contemple.
• 9.2 Elle s'arrête aussi sur Hamath. Hamath sur l'Oronte, à 120 kilomètres au nord de Damas, était la ville la plus importante de la Syrie., après la capitale (Esaïe 10.9, note). Cette menace peut être placée dans la bouche d'un prophète du temps d'Amos et d'Esaïe (comparez les prophéties semblables de ces deux prophètes, Esaïe 17.1-14 ; Amos 1.3 et suivants) ; dans ce cas, elle aurait été accomplie lorsque Damas fut prise une première fois par le roi d'Assyrie, Tiglath-Piléser (voir 2Rois 16.9), et une seconde fois par Nébucadnetsar, peu avant la destruction de Jérusalem. Mais elle peut aussi avoir été prononcée par le prophète Zacharie, après le retour de l'exil. Il faut alors en voir l'accomplissement à l'époque de la conquête de l'empire perse par Alexandre, lorsque la Syrie et Damas, qui en faisaient alors partie, furent occupées par le corps d'armée envoyé par ce souverain sous les ordres de Parménion.
  Sur Tyr, ainsi que Sidon. La menace continue à se diriger de l'est à l'ouest ; elle arrive maintenant à la Phénicie, sur la côte de la Méditerranée ; et comme ont été nommées les deux principales villes de Syrie, ainsi sont nommées aussi les deux plus importantes de ce pays. Comparez la note Ezéchiel 28.20-26.
  Parce que sa sagesse est grande. Par son habileté, Tyr avait acquis d'immenses richesses et étendu son commerce dans toute la Méditerranée. De là son orgueil extraordinaire qui attire sur elle l'humiliation dont elle est menacée.
• 9.3 Tyr s'est construit une citadelle. Le prophète désigne ainsi, comme l'avait déjà fait Esaïe 23.4, la nouvelle Tyr, qui avait été bâtie sur une île située à un kilomètre de la terre ferme et que cette situation et sa muraille de 45 mètres de haut rendaient presque imprenable. Elle fut assiégée par le roi d'Assyrie, Salmanasar, auquel elle résista victorieusement pendant cinq ans ; plus tard par Nébucadnetsar, qu'elle arrêta pendant treize ans et dont il n'est pas dit qu'il parvint à la dompter. Alexandre-le-Grand parvint à s'en emparer, après sept mois de siège ; la plupart des habitants furent massacrés ou vendus, la ville fut livrée aux flammes, le môle élevé par ce conquérant pour donner l'assaut ne fut point détruit et Tyr perdit ainsi sa position insulaire et toute son importance commerciale.
  On voit que cette menace peut être mise également dans la bouche d'un prophète antérieur à l'exil et à Nébucadnetsar et dans celle du Zacharie d'après l'exil, antérieur à Alexandre-le-Grand.
• 9.4 Le Seigneur s'en emparera. Par le moyen du conquérant, qui lui servira d'instrument.
  Il frappera sur mer sa puissance. La puissance de Tyr, qui consistait dans ses flottes, ne pouvait être détruite que sur mer. Il y a une antithèse avec la ville elle-même, qui ne peut être détruite que sur terre. L'accomplissement de cette prophétie sur la destruction de Tyr n'a eu lieu, dans tous les cas, que sous Alexandre et non sous Nébucadnetsar. C'est donc, là un trait plutôt favorable à l'opinion qui place l'auteur de cette prophétie après la captivité.
• 9.5 La sentence divine poursuit sa route en longeant, en quelque sorte, la mer du nord au sud, et elle arrive ainsi au pays des Philistins.
  Askalon le verra. Littéralement : Qu'Askalon le voie! Il s'agit du châtiment de la Syrie et de la Phénicie qui vient d'être décrit.
  Gaza... Ekron... Asdod (verset 6). Toutes les capitales de la confédération des Philistins. Gath, qui manque, comme dans Sophonie 2.4, était probablement déjà incorporée à Juda (voir note Sophonie 2.4).
  Son espérance : la ville de Tyr, en qui Ekron mettait son espoir de secours.
  Plus de roi à Gaza. C'est sur ces mots que l'on se base surtout pour soutenir que cette prophétie ne peut appartenir qu'à une époque antérieure à la conquête de ces contrées par les Assyriens et par les Chaldéens, et provient, par conséquent, d'un prophète antérieur à l'exil. Mais les Perses qui, depuis la chute de Babylone, dominaient sur ces pays, avaient l'habitude de laisser aux peuples conquis une certaine indépendance. Nous savons spécialement que, quand Alexandre-le-Grand traversa cette contrée, Gaza avait un chef (selon Denys d'Halicarnasse) ou un roi (selon Hégésias), qui lui opposa une résistance héroïque. Ce prince gouvernait évidemment au nom du roi de Perse. Après une défense de plusieurs mois, la ville fut prise et saccagée. Le prophète n'oppose pas ici un roi tributaire à un souverain indépendant, mais un district ayant son gouvernement propre à un district annexé à la théocratie. Le pays des Philistins rentrera désormais dans cette seconde catégorie.
• 9.6 Une race abjecte demeurera. Le mot que nous traduisons par race abjecte ne se retrouve que Deutéronome 23.2-3, où il désigne un enfant né d'une union illégale. Asdod si fière tombera au pouvoir d'aventuriers.
  Je retrancherai l'orgueil. Toute cette confédération philistine, qui avait constamment tenu en échec le peuple d'Israël, sera abaissée.
• 9.7 J'ôterai son sang de sa bouche... Le peuple philistin est personnifié dans ces mots comme un adorateur des faux dieux qui, après leur avoir offert un sacrifice, boit le sang de la victime et mange la chair offerte à l'idole. La menace qui lui est faite de lui arracher ces aliments impurs, se transforme dans les derniers mots en une promesse. Guéri de son idolâtrie, le reste du peuple philistin sera incorporé au peuple de Dieu.
  Comme un chef en Juda. Il formera l'un de ces milliers ou groupes de familles gouvernés par un chef et dont chaque tribu israélite renfermait un certain nombre (Michée 5.1, note ; 1Samuel 23.23) ; mais cela ne s'applique qu'au reste du peuple, de même que les promesses ne sont jamais faites à Israël qu'en vue du reste saint qui subsistera après la purification opérée par le jugement.
  Comme un Jébusien. Pour illustrer cette idée de l'incorporation du peuple philistin au peuple de Dieu, Zacharie rappelle ce qui s'était passé sous David à l'égard des anciens habitants cananéens de Jérusalem, les Jébusiens. Après que David eut pris la citadelle (2Samuel 5.6), ils se fondirent dans le peuple d'Israël, dont ils adoptèrent les mœurs et la religion. Comparez l'histoire d'Arauna, 2Samuel 24.16 et suivants. Aussi l'Ancien Testament ne les nomme-t-il plus au nombre des peuplades idolâtres de la Palestine.
  Si cette prophétie a un champ aussi limité que la Syrie, la Phénicie méridionale et la Philistie, c'est sans doute parce qu'elle est destinée à rappeler les anciennes promesses relatives au domaine normal du peuple de Dieu. Comparez pour la Syrie Genèse 15.18 ; Deutéronome 11.21 ; Ezéchiel 47.15 et suivants. On se demande encore pourquoi il n'est question que des voisins du nord et de l'ouest, et non d'Ammon, Moab, Edom, à l'est et au sud. Cela serait bien difficile à expliquer, si notre prophète vivait à la même époque que les anciens prophètes, tels qu'Amos et Esaïe, qui ont des menaces si sévères pour ces peuples ; tandis qu'après la captivité ils avaient, en quelque sorte, disparu de la scène, après avoir été exterminés à la suite des conquêtes babyloniennes.
• 9.8 En face du jugement qui frappera les pays situés au nord et à l'ouest de Juda, le prophète décrit la protection signalée que Dieu accordera à son peuple.
  Je camperai autour de ma maison. Comme l'Eternel avait dit qu'il serait une muraille de feu autour de la nouvelle Jérusalem, il promet ici d'être comme une armée campée autour de sa maison. Si ce mot désigne l'ancien temple, qui, malgré cette promesse, a été détruit par Nébucadnetsar, il faut attribuer, dans ce cas, le non accomplissement de la promesse à l'infidélité d'Israël. Si c'est le Zacharie d'après l'exil qui parle ainsi, la maison est le temple que l'on était occupé à rebâtir en ce moment même et auquel Dieu promettrait sa protection toute spéciale jusqu'à l'époque du Messie. Ce second sens est plus naturel et l'accomplissement plus évident.
  Pour éloigner toute armée... les allants et les venants. Dieu promet d'écarter de Jérusalem et du temple toute armée ennemie parcourant, ces contrées et ravageant la Palestine.
  Car maintenant j'ai vu de mes yeux. Il y a ici une opposition entre l'avenir et le passé, qui s'explique plus facilement après qu'avant la captivité. Précédemment, dit Dieu, j'ai fermé les yeux et laissé faire, de sorte que mon peuple a été en proie à ses ennemis ; mais maintenant, mes yeux seront ouverts et je garderai mon peuple... Cette expression rappelle celles qu'avait employées Zacharie 3.9 ; 4.10, où les yeux de l'Eternel étaient déjà les emblèmes de sa providence.
  Quant à la promesse faite à Jérusalem, on s'étonnerait qu'un prophète du temps d'Esaïe et d'Amos eût pu promettre une délivrance aussi complète, sans parler en aucune façon du jugement qu'annonçaient les autres prophètes et sans dire que les promesses s'appliquaient, non pas à tout le peuple, mais uniquement au saint reste, à la suite du jugement. En échange l'histoire constate qu'Alexandre-le-Grand, après la bataille d'Issus, suivit avec son armée victorieuse la côte de la Palestine, jusqu'en Egypte, en détruisant Tyr et Gaza et ne faisant aucun mal à Jérusalem. A travers les crises qui suivirent sous les successeurs d'Alexandre, la ville et le temple furent sans doute momentanément occupés par les Syriens ; mais Jérusalem fut préservée de la ruine et devint même, sous les Hérodes, l'une des villes les plus célèbres de l'Orient. Quant aux Philistins, les restes de ce peuple furent incorporés à la théocratie sous les successeurs des Maccabées, et ils disparurent en même temps comme nation. Autant il serait difficile de démontrer l'accomplissement de la prophétie, si on la met dans la bouche d'un ancien Zacharie, autant cet accomplissement est manifeste, dès qu'on l'attribue au Zacharie du temps de Zorobabel et de Jéhosua.
• 9.9 9 et 10 La venue du Messie.
  Le verset 8 faisait déjà penser à l'époque messianique ; car la protection promise au peuple avait pour but de le maintenir jusqu'à cette époque. Dans les versets 9 et 10, le prophète voit se déployer devant lui l'apparition glorieuse du Messie et la fondation de son règne.
  Tressaille de joie! Comme on le fait en allant au-devant d'un monarque aimé et attendu, qui s'approche enfin.
  Ton roi vient. Jérusalem avait eu des rois, mais nul d'entre eux n'était son roi dans le sens vrai de cette expression : le roi promis de tout temps par l'Eternel, celui dont le règne se confond avec le règne de Dieu ici-bas. Cette expression ton roi vient se comprend mieux dans un temps où le trône d'Israël n'était pas occupé qu'à l'époque où il avait un roi visible.
  Juste : non pas seulement celui qui a le droit pour lui ou qui est juste dans sa propre manière d'agir, mais, puisqu'il s'agit d'un roi, celui qui fait régner la justice. Comparez Esaïe 11.1-5.
  Protégé. Littéralement, sauvé ou aidé ; on cite même un mot arabe analogue (participe passif comme celui-ci) qui signifie victorieux. En tout cas, il n'est pas possible de traduire, comme on le fait d'ordinaire : Sauveur. Le sens est qu'il sera entouré de la bénédiction divine et, par elle, protégé, aidé, secouru, et ainsi mis en état d'écarter de son peuple tout ennemi et de lui procurer toutes les faveurs de Dieu.
  Humble : non pas humilié, affligé, comme on a expliqué quelquefois ; une telle expression ne cadrerait pas avec l'invitation du commencement : Réjouis-toi. Le prophète continue à caractériser l'opposition entre ce souverain et les rois de la terre. Non seulement il est juste et puissant en Dieu, mais il est plein de douceur, d'affabilité, de débonnaireté.
  Et monté sur un âne et sur un poulain d'ânesse. En Orient, l'âne n'est pas un animal méprisé comme chez nous. Dans les premiers temps de l'histoire d'Israël, c'était la monture des princes et des chefs, Juges 5.10 ; 10.4 ; 2Samuel 17.23. Ce ne fut que plus tard que le cheval et le mulet furent préférés. L'âne est ici le symbole du caractère pacifique du Roi-Messie, tandis que les oppresseurs, mentionnés au verset 8, étaient censés montés sur des chevaux de guerre. Comparez verset 10, qui est évidemment en rapport d'opposition avec celui-ci. Comparez aussi Deutéronome 17.16 et Esaïe 2.6-9. Le roi vient faire la conquête du monde, non l'épée à la main, mais par le secours de Dieu, en parlant de paix (verset 10). Les deux expressions âne et poulain d'ânesse n'indiquent pas deux animaux différents ; cette répétition est conforme aux lois du parallélisme en usage dans la poésie hébraïque. Il n'est pas nécessaire d'admettre que Matthieu 21.4-7 exprime une idée différente.
  L'accomplissement de ce tableau prophétique n'a pas eu lieu seulement le jour où Jésus est entré sur un ânon à Jérusalem : sa vie entière a été la réalisation de l'idéal du Roi pacifique tracé à l'avance par Zacharie. Si Jésus a voulu, dans un moment particulier de sa vie, accomplir littéralement la prophétie, c'était dans le but d'ouvrir les yeux aux plus aveugles.
• 9.10 Je retrancherai d'Ephraïm. L'Eternel, par le moyen du Messie, commencera par se former un peuple d'enfants de paix, du sein duquel la force brutale sera bannie. Puis, il travaillera à étendre ce règne de paix à la terre entière. C'est ainsi qu'au Psaume 110 David avait déjà contemplé le Messie faisant la conquête du monde au moyen d'une armée de sacrificateurs, partant de Sion et parcourant la terre dans une sainte pompe (Psaumes 110.2-3).
  Comme il s'agit d'Israël restauré et purifié, les restes d'Ephraïm en font partie aussi bien que Juda, et cette expression ne peut, par conséquent, rien prouver en faveur de la composition de cette prophétie avant la destruction du royaume de Samarie.
  Il parlera de paix. On a entendu ces mots en ce sens : Il commandera la paix, il interdira les hostilités ; mais le mot parler ne peut guère avoir ce sens et signifie plutôt qu'il gagnera par ses paroles les peuples à la paix. Esaïe 9.5 et Michée 5.4, avaient déjà caractérisé le Messie comme roi de paix.
  Du fleuve jusqu'aux extrémités... Cette expression paraît tirée de Psaumes 72.8. Elle est assez obscure. Si l'on veut y trouver l'indication des quatre points cardinaux, il faut voir dans les deux mers les limites occidentale et orientale car les anciens se représentaient la terre comme entourée d'eau. Le fleuve, l'Euphrate, représenterait ici la limite septentrionale, et les extrémités de la terre, les pays méridionaux. Mais l'on peut comprendre aussi d'une autre manière. Comme le royaume de Salomon était borné à l'occident par la Méditerranée et à l'orient par l'Euphrate, on peut partir de ces deux limites, de la première pour aller toujours plus à l'occident jusqu'à ce qu'on rencontre la seconde mer qui baigne les terres occidentales (l'Océan Atlantique), et du fleuve (l'Euphrate) pour aller du côté de l'orient jusqu'à l'extrémité du continent de l'Asie.
  Il est évident que l'accomplissement de cette prophétie embrasse toute la fin des temps, depuis la venue du Messie jusqu'à sa complète domination sur la terre. Israël a été conservé en quelque sorte miraculeusement, avant et après cette venue, avant, pour que le Messie pût naître dans son sein, et après, pour qu'il puisse avoir part, lui aussi, à la promesse qui lui avait été faite si spécialement. S'il en est privé, maintenant, c'est par sa faute. Les promesses de Dieu sont conditionnelles, et ce n'est pas pour rien qu'il avait dit à son peuple, dans la prophétie précédente : Mais aimez la vérité et la paix!
• 9.11 Et pour toi aussi. Israël est ici interpellé spécialement par le prophète, en opposition à l'ensemble des nations, verset 10.
  A cause du sang de ton alliance : l'alliance que Dieu avait contractée avec Israël au Sinaï et qui avait été scellée par le sang d'une victime (Exode 24.8).
  Tes captifs : tous les membres du peuple qui ne sont pas encore revenus de captivité au moment où parle le prophète. Evidemment, ce langage convient mieux dans la bouche de Zacharie vivant après l'exil que dans celle d'un prophète qui aurait parlé avant la destruction des deux royaumes. Ce qui est l'avenir pour l'homme qui parle comme le fait ici le prophète, ce n'est pas la captivité, mais la délivrance.
  De la fosse sans eau. Image du pays de la captivité, où l'on souffre sans périr. Il semble que le prophète pense au puits au fond duquel fut jeté Joseph (Genèse 37.24). Ce rapprochement paraît d'autant plus naturel qu'il vient de parler d'Ephraïm, la tribu descendant de ce patriarche.
• 9.12 Il invite les captifs à se lever et à rentrer dans leur patrie.
  Au lieu fort. Image opposée à celle de la fosse sans eau ; représentant le pays d'Israël, qui, sous le règne du Messie, sera devenu inaccessible aux ennemis du dehors.
  Captifs d'espérance. Captifs sur lesquels plane encore une glorieuse espérance, qui ne peut manquer de se réaliser parce qu'elle repose sur les promesses divines.
  Encore aujourd'hui. Peut-être y a-t-il allusion à la promesse Esaïe 61.7, où la même expression est employée pour exprimer la même idée. Ou bien le prophète voudrait-il dire : Même en ce jour où la position misérable du peuple semble si opposée à une si grande espérance.
  Je te dédommagerai au double. Le double de bonheur et de gloire, en proportion des souffrances passées, Esaïe 61.7.
• 9.13 Dès le verset 13, le ton change. Israël n'est plus un captif qui rentre dans sa patrie ; c'est un héros jouissant de sa liberté et dont l'Eternel arme le bras pour frapper ses ennemis. Le tableau suivant est un encouragement donné au peuple que l'Eternel a repris sous sa conduite.
  Je bande Juda comme un arc... Juda est représenté comme un arc dans la main de Dieu, Ephraïm comme la flèche dont il l'arme. Après avoir ainsi fortifié son peuple, il l'envoie contre un ennemi tout nouveau. Cet ennemi est nommé Javan, c'est-à-dire, d'après le sens de ce mot dans tout l'Ancien Testament, les Grecs. Les Israélites n'avaient eu avec ce peuple aucun contact immédiat dans les temps antérieurs à la captivité. Joël 3.16 parle, il est vrai, de captifs israélites vendus aux Grecs par les Philistins, et ceux qui mettent Zacharie chapitres 9 à 14 dans la bouche d'un prophète des temps d'Osée et d'Esaïe rapportent à ce fait la punition dont Javan est ici menacé. Mais d'abord, cette circonstance n'était-elle pas trop insignifiante pour justifier les menaces contenues dans notre passage? Les vrais coupables, dans cet acte, n'étaient pas ceux qui avaient acheté, mais ceux qui avaient vendu et qui sont aussi les seuls repris et menacés par Joël (comparez versets 4 avec 7 et 8). En général, Javan, comme ennemi d'Israël, est entièrement en dehors de l'horizon des prophètes d'avant l'exil, et rien n'est plus propre à prouver la composition de nos trois chapitres à une époque postérieure à celle de la captivité que cette guerre contre la Grèce, dont l'Eternel lui-même donne à son peuple le signal. C'est après le retour de l'exil que la Grèce prend également, dans les prophéties de Daniel, une place importante dans l'avenir d'Israël.
• 9.14 14 et 15 Description figurée d'une victoire éclatante remportée par les Israélites sur la puissance grecque. L'Eternel apparaît comme un héros, en plein combat. Son intervention est comparée à la venue d'un ouragan. Il combat pour son peuple, qui dévore ses ennemis et s'abreuve de leur sang, de manière à en être enivré, comme la coupe avec laquelle, on fait aspersion sur l'autel des holocaustes est remplie du sang de la victime, comme les angles de cet autel en sont inondés (Exode 29.12). L'autel était aspergé de sang sur ses quatre côtés. Lévitique 1.11 ; 8.15.
• 9.16 Ainsi vainqueur, Israël pourra prospérer librement dans son pays sous le règne de son Roi-Messie.
  Comme le troupeau... Zacharie affectionne cette image : 10.2-3 ; 11.4.
  Des pierres de diadème. Quelques interprètes opposent cette image à celle de, pierres de fronde, verset 15, qu'ils appliquent aux ennemis d'Israël. Il n'est pas besoin de cette opposition pour comprendre ce que veut dire le prophète : chaque Israélite, sur le sol de la Terre Sainte sera semblable à une pierre précieuse qui resplendit sur un diadème.
• 9.17 Ainsi, dans la terre d'Israël, naîtra une génération admirable de sainteté, de force et de beauté.
  On se demande ce qui, à la suite du retour de l'exil, a pu attirer l'attention du prophète sur la Grèce. Mais si l'on se rappelle le sens de la vision du chapitre 6, où nous avons vu le jugement divin, sous l'image des deux premiers groupes de chevaux, se diriger vers la Babylonie et vers la Perse, nous comprendrons qu'après la défaite de ces deux ennemis du règne de Dieu en Orient, le regard du prophète se tourne vers l'Occident, où il rencontre Javan comme le principal représentant de l'humanité païenne et hostile au règne de Dieu dans ces contrées. Et s'il avait connaissance de la prophétie, de Daniel sur les quatre monarchies, il devait bien savoir qu'à la suite du lion babylonien et de l'ours persan se lèverait le léopard de Javan. Au moment même où Zacharie parlait, le roi Darius préparait sa grande expédition contre la Grèce ; ce pays devenait ainsi l'un des facteurs les plus importants de l'histoire. En tout cas, l'essentiel est que, désormais, la lutte du règne de Dieu contre la puissance terrestre et le paganisme se présente ici comme dirigée, non plus vers l'Orient, mais vers l'Occident. Et si nous recherchons dans l'histoire l'accomplissement de ce tableau, ne le rencontrerons-nous pas dans cette lutte héroïque d'Israël avec la puissance gréco-syrienne, par laquelle il maintint la religion de Jéhova et la conserva pour le monde, tout en recouvrant son indépendance politique? Cette époque des Maccabées ne fut pas seulement celle de la lutte d'un peuple avec un autre peuple, mais de la lutte de la religion véritable avec le paganisme. Voilà pourquoi elle a pu être l'objet d'une révélation prophétique, comme celle que nous venons d'étudier. C'est par ce triomphe qu'Israël a montré qu'il était réellement sorti de la captivité de Babylone comme un peuple purifié de l'idolâtrie et identifié avec le monothéisme, digne par conséquent, de recevoir le Messie, dont la venue lui avait été assurée au commencement de cette prophétie. Cette lutte a été à la fois militaire et religieuse, et c'est précisément avec ce double caractère qu'elle se présente dans le tableau tracé par Zacharie. Où retrouver quelque chose de pareil dans les temps qui ont précédé soit la destruction du royaume des dix tribus, soit celle du royaume de Juda?

Zacharie 10

• Note de section ou de chapitre
  Les premiers mots de ce chapitre, Demandez à l'Eternel de la pluie, prouvent que Zacharie revient à son époque. Il s'adresse à ses contemporains qui l'entourent, pour les inviter à demander à l'Eternel les bénédictions actuelles au moyen desquelles seules Israël pourra, dans l'avenir, lui servir d'instrument pour opérer les grandes choses qui lui ont été promises au chapitre 9. Le prophète insiste surtout sur Ephraïm, parce que Juda était déjà en partie rétabli et qu'Ephraïm devait aussi avoir part à la restauration. Le chapitre se divise en trois morceaux :
  1. Le prophète invite le peuple à demander à l'Eternel, et non plus, comme auparavant, aux faux dieux, un secours que lui seul peut donner, versets 1 et 2
  2. Il promet à Juda une glorieuse victoire, versets 3 à 6
  3. Et à Ephraïm une complète délivrance du joug de ses ennemis, versets 7 à 12.
• 10.1 Demandez à l'Eternel. L'Eternel promet, mais l'homme doit s'approprier la promesse et la lui présenter à son tour sous forme de prière.
  De la pluie. Cette image de la bénédiction divine se rattache à celle par laquelle se terminait le tableau précédent (le froment et le moût, 9.17).
  Au printemps. Littéralement : Au temps de la pluie de l'arrière-saison, c'est-à-dire de la saison qui précède immédiatement la moisson (dès avril ; Jérémie 5.24 ; Joël 2.23).
  C'est l'Eternel qui fait... : non pas en ce moment, mais toujours.
  De l'herbe. Comparez Psaumes 104.14.
• 10.2 Les théraphim : les idoles domestiques que l'on consultait comme des divinités protectrices. Voir Ezéchiel 21.26 ; Osée 3.4, notes. Les Hébreux les avaient apportées avec eux de Mésopotamie (Genèse 31.19). On prétend que, comme il n'en est plus parlé après la captivité, nous avons ici un indice de la composition de cette prophétie à une époque plus ancienne. Mais le sens de la prophétie est précisément l'inutilité complète dont a été pour le peuple, dans les temps précédents, l'adoration des théraphim : Leurs promesses ne vous ont servi de rien et n'ont point empêché les catastrophes qui vous ont frappés.
  Les devins : ceux que le peuple consultait autrefois au temps de son idolâtrie et qui promettaient faussement la délivrance. Ce sont là les consolations frivoles dont parle la phrase suivante.
  C'est pourquoi ils ont dû partir : les fils d'Israël qui, par un effet de leur confiance aux faux dieux, ont dû s'éloigner (littéralement décamper), pour s'en aller en exil. Il est difficile de voir quel sens auraient ces mots ont dû partir, prononcés longtemps avant la captivité d'Ephraïm ou de Juda.
  Comme des brebis. Israël coupable, séparé de son Dieu qui s'était retiré de lui, a été comme un troupeau sans berger, qui erre en détresse.
• 10.3 Mais le temps du châtiment est passé. C'est sur les oppresseurs que le jugement tombera.
  Les bergers et les boucs désignent ici les puissances païennes sous le joug desquelles est tombé Israël, après qu'il a perdu son vrai conducteur. Pour l'expression les boucs, comparez Esaïe 14.9, où ce terme désigne les grands de la terre.
  Je châtierai : littéralement, je visiterai contre.
  Car l'Eternel visite. Le mot visite est pris ici dans un sens favorable, ce que le prophète fait sentir en retranchant la préposition contre. Comparez dans le Nouveau Testament Luc 1.68, etc. L'Eternel visite les ennemis par le châtiment, parce qu'il a visité son peuple dans son amour.
  La maison de Juda. C'est par cette tribu que la délivrance commence.
  Son cheval d'honneur : l'instrument principal de sa victoire.
• 10.4 De lui : de Juda. Juda, longtemps asservi, sera mis à la tête des nations. Cette position privilégiée est décrite par plusieurs images : la pierre angulaire, fondement de l'édifice ; le pieu central, qui sert de point d'appui à la tente toute entière ; l'arc, d'où partent les traits infaillibles que décoche Jéhova.
  De lui viendront tous les chefs : les conducteurs futurs des nations ; littéralement oppresseurs, comme 9.8 ; seulement auparavant l'oppresseur était un chef étranger, régnant sur Israël, maintenant c'est l'inverse.
• 10.5 Piétinant dans la boue. On a vu dans cette boue, comme dans les pierres de fronde, l'image des ennemis foulés aux pieds. Nous pensons plutôt que c'est ici l'image d'une démarche fière qu'aucun obstacle n'arrête. Ces guerriers sont des fantassins qui attaquent hardiment la cavalerie ennemie dont parle la fin du verset. La cavalerie formait la principale force des armées étrangères, à cette époque (Daniel 11.40).
• 10.6 Je sauverai la maison de Joseph. Après que l'Eternel aura remporté la victoire par Juda, il délivrera aussi Ephraïm.
  Comme si je ne les avais pas rejetés. On ne comprend pas comment le prophète eût parlé, de la sorte, si le peuple n'avait pas encore été rejeté.
• 10.8 Je sifflerai. C'est le signal du retour pour le peuple des dix tribus (comparez Esaïe 5.26 ; 7.18).
  Je les rassemblerai : de l'exil.
  Nombreux autant qu'ils l'ont été. Le temps de la gloire apparaît donc en ce moment comme un temps complètement passé. Comment un prophète aurait-il parlé ainsi au temps où le royaume des dix tribus subsistait encore? A quelque époque, sans doute, que l'on place cette prophétie sur le peuple des dix tribus il n'est pas facile d'en montrer l'accomplissement. Car une grande partie de ce peuple paraît s'être fondue avec les populations païennes au milieu desquelles il avait été déporté. Nous avons déjà traité de cette difficulté à la fin d'Osée et montré que cette promesse avait reçu un commencement d'accomplissement soit dans le rétablissement de la population galiléenne, soit dans le retour d'un certain nombre d'Israélites avec les membres de la tribu de Juda, qui revinrent en Judée et rebâtirent Jérusalem et le temple. Mais les termes du prophète paraissent avoir une portée plus générale et plus lointaine encore, quoiqu'il ne soit pas possible d'expliquer comment les restes des dix tribus pourront encore jouer un jour le rôle qui leur est promis. Cette prophétie relative à Ephraïm rentre dans la promesse de saint Paul : Tout Israël sera sauvé. Romains 11.26.
• 10.9 On traduit parfois : Quand je les sèmerai... ; mais la relation avec la promesse suivante, ils se souviendront de moi, montre qu'il s'agit de la même dispersion que celle qui était supposée déjà au verset 8. Le sens est donc, comme nous l'avons rendu dans la traduction : Quand je les aurai semés, c'est-à-dire dispersés. Plusieurs interprètes ont pris ce mot semés dans un sens favorable, soit pour dire que le peuple se multipliera comme les Israélites se multiplièrent en Egypte, soit pour dire qu'ils seront une semence de salut parmi les peuples. Mais les paroles suivantes : ils se souviendront de moi, supposent qu'il s'agit d'un état antérieur d'éloignement de Dieu et de châtiment. Comparez Lévitique chapitre 26.
  Ils vivront : d'une nouvelle vie spirituelle.
• 10.10 De la terre d'Egypte..., d'Assyrie. Ce passage est l'un de ceux sur lesquels appuient le plus ceux qui placent la composition de cette prophétie avant la destruction du royaume des dix tribus. En effet, les prophètes de ce temps mentionnent souvent ces deux contrées comme celles d'où l'Eternel retirera son peuple (Osée 11.11 ; Esaïe 27.13). Sans doute, l'Egypte ne peut être nommée dans ces passages que comme type permanent de la maison de servitude (Osée 9.3) ; et sous ce rapport, son nom peut figurer à toutes les époques de la prophétie pour désigner un état de captivité. Mais il n'en est pas ainsi de l'Assyrie ; c'était vers la fin du royaume des dix tribus le grand pays à citer comme terre de déportation, tandis qu 'après le temps de l'exil, c'est plutôt de la Babylonie qu'un prophète semblait devoir parler. Cependant même à l'époque de Zacharie, on pouvait fort bien citer encore l'Assyrie comme terre d'exil, puisque la grande majorité du peuple des dix tribus, (c'est de lui surtout qu'il est question dans notre passage), n'était point revenue de la captivité assyrienne, tandis que l'édit de Cyrus avait de fait mis fin à l'exil babylonien.
  Galaad... Liban. Ces deux localités sont choisies comme représentant les deux contrées appartenant aux dix tribus, situées des deux côtés du Jourdain.
  Mer de détresse. Cette expression nous reporte au moment de la sortie d'Egypte, lorsque Israël, enfermé entre l'armée de Pharaon et la mer Rouge, se croyait déjà perdu (Exode 14.10).
  Il frappera les flots. Israël est représenté comme frappant lui-même les flots du grand fleuve, le Nil (le fleuve), c'est-à-dire qu'il renversera sans peine tous les obstacles qui pourraient s'opposer à son rétablissement final. Ces obstacles sont figurés par les deux puissances qui l'avaient opprimé dans le passé : l'Egypte et l'Assyrie. L'ancienne Egypte et l'ancienne Assyrie, en vertu de ce qu'elles ont été dans le passé, servent à désigner la puissance dont Dieu affranchira son peuple à l'époque de la délivrance décrite par le prophète.