Jacques 3-4 (Annotée Neuchâtel) - +

Références croisées

Notes de la Bible Annotée Neuchâtel

• 3.1 Ne soyez pas nombreux à vous ériger en docteurs, mes frères, sachant que nous en serons jugés plus sévèrement. AVERTISSEMENTS A CEUX QUI S'ERIGENT EN DOCTEURS, LA PUISSANCE REDOUTABLE DE LA LANGUE, LA VRAIE SAGESSE.
  Chapitre 3.
  1 à 12 Ne pas prétendre enseigner, mais tenir sa langue en bride.
  Grec : Ne devenez pas de nombreux docteurs,...nous recevrons un plus grand jugement, une condamnation plus grande que si nous avions gardé un modeste silence. Par cet empressement à enseigner les autres, nous assumons une responsabilité redoutable.
  - Jacques revient à l'un des défauts qu'il avait déjà signalés (Jacques 1.19,26) chez les judéo-chrétiens de son temps formés à l'école des pharisiens : une religion des lèvres, le besoin de paraître, de se mettre en avant dans les assemblées.
  Cette tendance devait produire les péchés de la langue, que Jacques décrit dans les versets qui suivent par des images où la justesse s'unit à la beauté. Le travers qu'il flétrit ne consiste pas dans des médisances ou des jugements que les membres de l'Eglise auraient formulés les uns contre les autres (Calvin), ni dans l'ambition qui les aurait portés à aspirer à la charge de docteur mais dans le besoin qu'ils éprouvaient à tout propos d'enseigner leurs frères.
  L'apôtre Paul combattait chez les Juifs de son temps cette même orgueilleuse démangeaison d'être les "conducteurs des aveugles," - "les docteurs des ignorants." Romains 2.17 et suivants La faculté accordée à chacun de prendre la parole dans les assemblées offrait à ces dispositions des occasions nombreuses de se manifester.
• 3.2 Car nous bronchons tous de bien des manières. Si quelqu'un ne bronche pas en parole, c'est un homme parfait, capable de tenir en bride aussi son corps entier. Motif (car) à l'appui de l'exhortation : "Ne soyez pas nombreux à vous ériger en docteurs."
  En disant : nous bronchons tous beaucoup, Jacques a en vue les fautes nombreuses de nôtre conduite tout entière : nous commettons assez de péchés de toute sorte, dont nous aurons à répondre devant Dieu ; ne nous engageons pas à la légère sur ce terrain de l'enseignement à donner aux autres, où nous nous rendrons coupables de nouvelles fautes.
  Celles-ci sont si fréquentes, si facilement commises, si inévitables sans une sainte vigilance, que Jacques n'hésite pas à affirmer que, si quelqu'un était à cet égard exempt de reproche, il serait un homme parfait, capable de se dominer sous tous les rapports.
  Par les mots : tenir son corps en bride, l'apôtre, considérant le corps comme l'instrument de l'âme, entre déjà dans l'image qui va suivre. (verset 3)
• 3.3 Or si nous mettons le mors dans la bouche des chevaux, afin qu'ils nous obéissent, nous dirigeons aussi leur corps entier. On peut admettre aussi une phrase interrompue : "Or si nous mettons le mors...et si nous dirigeons leur corps entier,...(sous-entendu) nous devrions brider aussi notre langue."
• 3.6 La langue aussi est un feu ; c'est le monde de l'iniquité. La langue se manifeste parmi nos membres, elle qui souille le corps entier et enflamme le cours de la vie, et est enflammée par la géhenne. Deux images frappantes qui peignent avec autant de justesse que de force l'action puissante de la langue, pour le bien ou pour le mal : un grand vaisseau qu'un petit gouvernail dirige au sein des tempêtes ; un petit feu qui embrase une grande forêt (grec un combien petit feu allume une combien grande forêt) : telle est la langue.
  Elle peut se vanter de grandes choses. Quel motif de vigilance, pour qu'elle ne devienne pas le monde de l'iniquité ! Cette énergique expression dit bien tout le mal que peut faire la langue.
  "Quand il ajoute que c'est un monde d'iniquité, c'est autant que s'il l'appelait une mer ou abîme." Calvin.
  Les éditeurs adoptent diverses ponctuations, et les commentateurs construisent de diverses manières les premiers mots de ce verset. On peut traduire aussi : "Comme le monde de l'iniquité, la langue se montre parmi nos membres..."
  Elle souille le corps entier, parce qu'elle éveille les passions les plus diverses.
  Les mots rendus par :
  le cours de la vie, signifient littéralement, la roue de la naissance (Jacques 1.23,24, note) c'est-à-dire : toute la sphère, tout l'ensemble de notre vie.
  La langue se manifeste (grec se place, prend position, dans Jacques 4.4, le même verbe signifie : se constituer) comme un feu au centre de cette sphère d'où l'embrasement se répand sur toute la circonférence ; et elle-même est embrasée par le feu de la géhenne, (Matthieu 5.22, note) c'est-à-dire par la malignité et par les passions du démon.
  Il n'y a donc point de péché dont la langue ne puisse être la cause et l'instrument.
• 3.8 mais la langue, aucun homme ne peut la dompter ; c'est un mal déréglé ; elle est pleine d'un venin mortel. La caractéristique effrayante de verset 6 est justifiée ; car nul homme ne peut dompter, par sa propre force, sa langue, ou celle des autres. Il n'y a de suffisant pour cela que la puissance de Dieu, régénérant par sa grâce le cœur de l'homme, d'où procède le mal.
  - C, majuscules portent : un mal qu'on ne peut réprimer, Sin., B. A : un mal désordonné, déréglé, (Jacques 1.8) ce qui se trouverait expliqué à verset 9.
  Allusion au serpent, dont la langue passait chez les anciens pour porter le venin dans la plaie.
• 3.9 Par elle nous bénissons le Seigneur et Père ; et par elle nous maudissons les hommes, qui ont été faits à la ressemblance de Dieu. Ces paroles supposent une croyance en Dieu sans vie, une piété des lèvres qui est en pleine contradiction avec la conduite.
  Bénir le Seigneur (Sin., B. A, C ; les autres majuscules : Dieu), c'est prononcer sa louange : (Psaumes 103.1 ; 145.21)
  Maudire les hommes ne signifie pas seulement prononcer sur eux une malédiction, mais implique tout le mal que nous pouvons leur faire, de tant de manières, par les péchés de la langue.
  Ce mal est d'autant plus horrible qu'il porte ses ravages sur un être immortel créé à la ressemblance de Dieu, (Genèse 1.26) enfant de Dieu, ou destiné à le devenir par sa Grâce.
  Si altérée par le péché que soit l'image de Dieu, "il nous reste, de cette origine, une noblesse indélébile, que nous devons respecter en nous et dans les autres." Bengel.
• 3.12 Un figuier, mes frères, peut-il produire des olives, ou une vigne des figues ? Une source salée ne peut pas non plus produire de l'eau douce. Puisqu'il est contradictoire en soi que d'une même bouche sorte la bénédiction et la malédiction, que de la même source jaillisse (grec) le doux et l'amer, qu'un figuier produise des olives et une vigne des figues, et qu'une source salée (ou un sol salé, grec du salé, adjectif neutre) produise de l'eau douce (Sin., B. A, D ; texte reçu, majuscules : aucune source ne peut produire du salé et du doux), il est évident que bénir Dieu (verset 9) n'est point un acte de reconnaissance et de piété sincères, procédant d'un cœur régénéré, mais l'acte d'une foi morte et hypocrite. (Comparer 1Jean 4.20,21 ; Matthieu 7.16 et suivants)
• 3.13 Qui est sage et intelligent parmi vous ? Qu'il montre ses œuvres par une bonne conduite dans la douceur de la sagesse. 13 à 18 Les deux sagesses.
  Tous ceux-là prétendaient l'être qui s'érigeaient en docteurs. (verset 1)
  Mais Jacques leur a montré, par tous les péchés de la langue qu'il leur a reprochés, combien ils manquaient de sagesse.
  Par ce mot il entend (comme Jacques 1.5) la connaissance de la vérité chrétienne, non en théorie seulement, mais pénétrant et dominant la vie pratique tout entière.
  Citer les principaux traits de cette sagesse sera un second moyen de prouver à ses lecteurs combien ils y étaient étrangers. C'est là ce qu'il va faire. (versets 13-18)
  Ramenant tout à la vie pratique, Jacques montre que c'est dans une bonne conduite que doit se manifester la vraie sagesse ; elle produit des œuvres, faites avec la douceur qu'elle inspire et qui contraste avec le zèle amer dont il va parler. (versets 14-16)
• 3.14 Mais si vous avez dans votre cœur un zèle amer et un esprit de dispute, ne vous glorifiez pas et ne mentez pas contre la vérité. Se glorifier contre la vérité, c'est la professer des lèvres en la reniant dans la conduite, et ajouter à ce mensonge d'orgueilleuses vanités.
• 3.15 Ce n'est point là la sagesse qui descend d'en haut, mais une sagesse terrestre, animale et diabolique ? La vraie sagesse vient d'en haut, (comparez verset 17) elle est un don par lequel Dieu répond à la prière ; (Jacques 1.5) la fausse sagesse, dont se vante l'homme naturel, est de ce monde, où règnent les ténèbres et le péché ; elle est terrestre.
  Jacques l'appelle encore animale (littér. psychique), provenant des forces naturelles de l'âme, dénuée de l'esprit de Dieu, (1Corinthiens 2.14) croissant sur le sol naturel du moi humain, dans son éloignement de Dieu. (Comparer 1Thessaloniciens 5.23, note.)
  Enfin, aux yeux de l'apôtre, elle est diabolique c'est-à-dire inspirée à l'homme par les influences du prince des ténèbres. (Comparer verset 6)
• 3.16 Car là où il y a un zèle amer et un esprit de dispute, il y a du désordre et toute mauvaise action. Le grec porte seulement : un zèle il faut ajouter amer, d'après verset 14.
• 3.17 Au contraire, la sagesse d'en haut est premièrement pure, ensuite pacifique, modérée, douce, pleine de miséricorde et de bons fruits, sans duplicité, sans hypocrisie. La sagesse que l'Esprit de Dieu inspire à l'homme, et que l'apôtre oppose ici à celle de verset 15, est premièrement pure de toute souillure sensuelle, et surtout de toute arrière-pensée et de tout motif égoïste. (2Corinthiens 7.11 ; 1Jean 3.3)
  Ensuite, elle est pacifique, parce qu'elle est dominée par l'amour, qui tend sans cesse à la paix ; elle est modérée, sachant céder aux autres, se désister de son droit ; (Philippiens 2.4 ; 3.2) elle est douce, (1Timothée 3.3) facile à persuader, se laissant toujours convaincre d'un tort ou d'une erreur, lorsque la vérité se montre à elle ; elle est pleine de miséricorde (Jacques 2.13) et de bons fruits, c'est-à-dire de bonnes œuvres ; (Matthieu 3.8,Galates 5.22) elle est sans duplicité (littéralement point critique), mot traduit de diverses manières, et pouvant signifier : exempte d'esprit de jugement ou encore n'ayant point de doute, (Jacques 1.6) ou encore étant impartiale, sans distinction de personnes ; (Jacques 2.4) enfin, elle n'est point dissimulée, ou proprement sans hypocrisie ; en d'autres termes, sincère en elle-même et dans toutes ses manifestations
  Tous ces traits réunis forment une image parfaite de la vraie sagesse.
• 3.18 Or le fruit de la justice se sème dans la paix, pour ceux qui procurent la paix. Le fruit de La justice est l'action que la sagesse d'en haut exerce dans la vie pratique. Jacques vient de la décrire. (verset 17) Elle est l'opposé du fruit que produit le zèle amer et l'esprit de dispute. (verset 16)
  La dernière phrase du verset peut se traduire de deux manières : pour ceux ou par ceux qui font la paix. (Matthieu 5.9)
  Dans le premier cas, Jacques voudrait dire que ceux qui procurent la paix recueillent la moisson du fruit de la justice semé à leur profit par eux-mêmes ou par d'autres, ce qui est une vérité confirmée par l'expérience, et en même temps une encourageante promesse.
  Dans le second cas, la pensée de Jacques serait que le fruit de la justice se sème par ceux-là seuls qui procurent la paix. En d'autres termes, il affirmerait que la sagesse chrétienne ne peut ni se répandre ni produire ses fruits au sein des contentions et du trouble. (verset 16) Sérieux avertissement pour les chrétiens de tous les temps.
  Le premier sens est le plus naturel ; puisque Jacques avait déjà dit que le fruit de la justice se sème dans le paix, il n'avait pas besoin d'ajouter : par ceux qui procurent la paix ; tandis qu'il n'était pas superflu d'affirmer qu'ils récolteraient aussi le fruit de ces semailles.

Jacques 4

• 4.1 D'où viennent les guerres et d'où les combats parmi vous ? N'est-ce pas de ceci, de vos voluptés qui luttent dans vos membres ? RELATIONS AVEC LE PROCHAIN, AVEC LE MONDE, AVEC DIEU. Ch. 4 :1 à 5 :6
  Chapitre 4.
  1 à 12 Convoitises funestes. Amour du monde et amour de Dieu.
  La "sagesse terrestre, charnelle et diabolique" qu'a décrite l'apôtre (Jacques 3.15) a pour fruits naturels ces guerres et ces combats, mots choisis à dessein pour exprimer fortement l'idée des divisions et des querelles.
  Le premier indique l'état permanent, le second les éclats par lesquels il se manifeste. Il ne s'agit pas de discussions entre docteurs, mais de disputes sur le tien et le mien. Jacques en appelle à la conscience de ses lecteurs. Elle leur montrera la cause de ces luttes dans leurs passions charnelles, (versets 1-3) dans leur cœur partagé entre l'amour de Dieu et l'amour du monde. (verset 4 et suivants)
  Jacques considère ces voluptés (grec plaisirs) établies dans nos membres, dans la chair en général, (Romains 6.13 ; 7.23) comme sur un terrain, où elles luttent (grec batailler) contre les meilleures dispositions de l'âme (1Pierre 2.11) et portent en elle le trouble. Toute convoitise à laquelle on laisse un libre cours détruit tôt ou tard l'union entre les chrétiens.
• 4.2 Vous convoitez, et vous ne possédez pas : vous êtes meurtriers et jaloux ; et vous ne pouvez pas obtenir : vous combattez et vous menez guerre. Vous ne possédez pas, parce que vous ne demandez pas. Puis, vos espérances déçues vous remplissent d'envie les uns contre les autres.
  L'auteur ne parle pas du meurtre proprement dit, mais de cette haine mortelle qui est un meurtre aux yeux de Dieu. (Matthieu 5.21,22 ; 1Jean 3.15) L'enchaînement des idées, dans ce verset, n'apparaît pas clairement et a été expliqué de diverses manières.
  Le plus simple est d'admettre que l'auteur a voulu marquer trois degrés dans le développement par lequel les voluptés produisent les guerres et les combats. (verset 1) Vous convoiter et (grec) vous n'avez pas : alors (grec) vous tuer et jalousez ; et cependant vous ne pouvez pas obtenir : alors vous combattez et vous mener guerre.
  Par la dernière proposition de verset 2, Jacques amène un nouvel ordre d'idées : "Vous ne posséder pas, parce que vous oubliez ou négligez le seul moyen d'acquérir les vrais biens, la prière." (Matthieu 7.7,8)
• 4.3 Vous demandez, et vous ne recevez point, parce que vous demandez dans une mauvaise intention, afin de dépenser pour vos voluptés. Ici l'auteur s'adresse à d'autres, qui à la vérité demandent, prient, mais qui obtiennent tout aussi peu que les précédents. Ou bien, il se ravise : il s'est trop avancé en déclarant à ses lecteurs qu'ils ne demandent pas.
  Sans doute, ils demandent, mais ils demandent dans une mauvaise intention (grec mal). Dans leurs convoitises égoïstes, ils ne songent qu'à eux-mêmes, qu'à leurs voluptés (grec plaisirs).
  Ils demandent à Dieu les biens de ce monde, afin d'avoir de quoi dépenser pour (grec dans) leurs plaisirs, quand ils s'y livrent, et obéissent à la soif de jouir. Comment Dieu exaucerait-il de telles prières ?
• 4.4 Adultères, ne savez-vous pas que l'amour du monde est inimitié contre Dieu ? Celui donc qui voudra être ami du monde, se constitue ennemi de Dieu. Le mot adultères doit se prendre au sens spirituel, d'après l'image connue dans laquelle Dieu figure comme l'époux de son peuple (Esaïe 54.5 ; Jérémie 3.6 et suivants ; Psaumes 73.27 ; Ezéchiel 23.27 ; Osée 2.4) ou Jésus-Christ comme l'époux de son Eglise. (Matthieu 9.15,Ephésiens 5.22 et suivants)
  L'adultère (Matthieu 12.39) de celle-ci consiste dans l'infidélité dont elle se rend coupable par son amour du monde, incompatible avec l'amour de Dieu. (Matthieu 6.24 ; comparez Romains 8.7)
  Tandis que le texte reçu (Majusc., Peschito) porte : Hommes et femmes adultères, on lit seulement le féminin : "Femmes adultères," dans Sin., B. A.
  C'est l'épouse, en effet, c'est-à-dire le peuple de Dieu, l'Eglise, ou, si l'on préfère individualiser, puisque le mot est au pluriel, ce sont les âmes qui deviennent infidèles, adultères, par l'amour du monde.
• 4.6 Mais il accorde une grâce d'autant plus grande. C'est pourquoi l'Ecriture dit : Dieu résiste aux orgueilleux, mais il fait grâce aux humbles. La parole de verset 5 introduite par la formule : Pensez-vous que l'écriture dise en vain, est présentée comme une citation de la Bible. Il est vrai qu'elle ne se trouve pas textuellement dans l'Ancien Testament. Mais nous ne saurions éluder la difficulté en traduisant, avec la plupart de nos versions : "Pensez-vous que l'Ecriture parle en vain ?" Cette traduction permet de considérer la pensée suivante comme une réflexion de l'auteur.
  Mais les mots : l'Ecriture dit sont la formule de citation ordinaire : elle se retrouve à verset 6. Il n'est pas admissible que sa signification change d'un verset à l'autre. Il est plus probable que Jacques a cru que ces mots se trouvaient dans l'écriture. Paul commet une semblable erreur de mémoire dans 1Corinthiens 2.9 ; Ephésiens 5.14. (Voir les notes.)
  L'idée exprimée par cette citation se retrouve en plus d'un passage : Exode 20.5 ; Zacharie 8.2. C'est celle d'un amour de Dieu pour son peuple, qui va jusqu'à la jalousie, idée qui a son point de départ dans la comparaison de l'amour conjugal appliquée aux relations de Dieu avec les siens. (verset 4)
  Ce qu'il y a de particulier, dans notre passage, c'est qu'il indique, comme objet de cet amour jaloux, l'esprit qu'il a fait habiter en nous, non le Saint-Esprit communiqué au chrétien, (Romains 8.9) mais plutôt l'esprit dont tout homme est doué. (Jacques 2.26,Genèse 2. 7.) Cette version nous paraît la plus exacte et la mieux appropriée au contexte.
  On pourrait traduire aussi : L'Esprit qu'il (Dieu) a fait habiter en nous chérit avec jalousie notre cœur, et par conséquent ce cœur ne doit pas être partagé (verset 8) entre lui et le monde.
  Le sens est au fond le même ; mais le Saint-Esprit, comme représentant de Dieu en nous, n'est pas nommé ailleurs dans notre épître ; de plus, il n'est pas naturel de supposer des sujets différents aux verbes : a fait habiter et chérit et de laisser celui-ci sans régime.
  Cette construction devient plus acceptable si, au lieu de la leçon de Sin., B. A : qu'il a fait habiter, on adopte celle de quelques majuscules, des minusc., du texte reçu : qui a pris sa demeure, élu domicile. Les deux leçons ne diffèrent en grec que par une voyelle, souvent confondue dans les manuscrits.
  - Il faut rejeter, en tout cas, la traduction : "L'Esprit que Dieu a fait habiter en nous est-il porté à la jalousie ?" Il n'est plus question ici du sentiment humain de l'envie. (verset 2)
  - Les premiers mots de verset 6 sont une réflexion que l'auteur ajoute à sa citation : Mais Dieu accorde une grâce plus grande qu'il ne pourrait le faire s'il n'aimait pas de cet amour jaloux. Une antithèse semblable se trouve dans la parole : "Je punis l'iniquité jusqu'à la troisième et à la quatrième génération, je fais grâce jusqu'à la millième génération." (Exode 20.5,6)
  D'autres interprètent, d'une manière moins naturelle : "Plus excellente que les biens de ce monde, auxquels ils nous demande de renoncer."
  - C'est pourquoi, parce que Dieu réclame de ceux qui lui appartiennent une entière dépendance, une consécration absolue, l'Ecriture (ce mot est sousentendu dans l'original) dit : Dieu résiste aux orgueilleux, mais il fait grâce avec humbles. (Proverbes 3.34) Cette citation est conforme au texte des Septante. L'auteur remplace : le Seigneur par Dieu. Même variante dans 1Pierre 5.5.
• 4.7 Soumettez-vous donc à Dieu ; mais résistez au diable, et il s'enfuira de vous. Nous donnons prise au diable, qui nous induit à aimer le monde, (verset 4) par notre orgueil, notre désir d'une indépendance illusoire ; au contraire, nous triomphons de lui par une humble soumission du cœur à Dieu et à sa sainte volonté. (1Pierre 5.6,8,9)
• 4.8 Approchez-vous de Dieu, et il s'approchera de vous. Nettoyez vos mains, pécheurs ; et purifiez vos cœurs, vous dont l'âme est partagée. Les mains, instruments des actions, sont le symbole de toute la conduite.
  Pour qu'elles soient nettoyées, il faut d'abord que le cœur, source de toute la vie, soit purifié, (Psaumes 24.4 ; 1Pierre 1.22) rendu chaste, dégagé de cet adultère spirituel (verset 4) qui résulte d'une âme partagée entre Dieu et le monde, condition de ceux qui sont doubles d'âme.
  Notre auteur a déjà employé (Jacques 1.8) cette expression dans une application un peu différente.
• 4.9 Sentez votre misère, et menez deuil et pleurez ; que votre rire se change en deuil et votre joie en tristesse. Ces exhortations, qui renferment tout le secret de la conversion (Luc 18.13) et de la vie chrétienne s'inspirent des discours de Jésus. (Comparer Matthieu 5.3,4 ; Luc 6.21 et suivants)
• 4.10 Humiliez-vous devant le Seigneur, et il vous élèvera. Job 5.11 ; Ecclésiastique 2 :17 Matthieu 23.12 ; Luc 14.11 ; 1Pierre 5.6
  "Comme un arbre, afin de s'élever bien haut, doit d'abord enfoncer ses racines profondément dans la terre, de même quiconque n'a pas son cœur affermi par les profondes racines de l'humilité ne s'élève que pour une ruine certaine." Augustin.
• 4.11 Ne médisez point les uns des autres, frères. Celui qui médit de son frère, ou qui juge son frère, médit de la loi et juge la loi. Or, si tu juges la loi, tu n'es point observateur de la loi, mais juge. Exhortation à ne pas médire ni juger. (versets 11,12) Autre face du déficit signalé dans versets 4-10 : le manque d'amour pour Dieu conduit à manquer de charité envers les frères.
  La loi prend le prochain sous sa sainte protection en nous ordonnant de l'aimer comme nous-mêmes.
  Celui qui attaque son frère par des médisances, s'élève donc au-dessus de la loi. Il ne garde pas la position humble d'un observateur de la loi, il prend celle d'un juge ; il n'obéit qu'à son propre jugement.
• 4.12 Un seul est le Législateur et Juge, Celui qui a le pouvoir de sauver et de perdre. Mais qui es-tu, toi qui juges le prochain ? Dieu, le seul Législateur et Juge est jaloux de son autorité, comme il l'est de sa gloire : quiconque s'érige en juge de son prochain usurpe les droits de Dieu. "Qui es-tu, toi qui ne crains pas de commettre ce crime de lèse-majesté divine ?" (Romains 14.4)
  - Dans ce verset trois variantes sont à noter : les mots et juge (Sin., B. A), et la particule adversative Mais (majuscules) manquent dans le texte reçu, qui, en outre, remplace le prochain (Sin., B. A), par l'autre.
• 4.13 A vous maintenant, qui dites : Aujourd'hui ou demain nous irons dans telle ville, et nous y passerons une année, et nous trafiquerons et nous gagnerons ; 13 à 17 Les projets sans Dieu.
  Au lieu de : "Aujourd'hui ou demain" (Sin., B) plusieurs critiques admettent, comme plus difficile, la leçon : "aujourd'hui et demain." (A, majuscules)
  On s'est demandé si ceux auxquels Jacques s'adresse dans versets 13-16 étaient des Juifs encore inconvertis. On ne saurait le conclure du fait qu'il ne les appelle pas "frères." L'exemple d'Aquilas et de Priscille montre que les chrétiens, dès les premiers temps, étaient amenés, par leurs affaires ou par d'autres circonstances, à de fréquents déplacements.
  - La phrase est interrompue à la fin de ce verset, pour être reprise à verset 15. L'auteur intercale une réflexion propre à faire ressortir l'insanité des paroles qu'il blâme, avant d'indiquer la manière dont il convient à un chrétien de s'exprimer. (Comparer Proverbes 27.1)
• 4.14 vous qui ne savez pas ce que sera demain ! Qu'est-ce que votre vie ? Car vous êtes une vapeur visible pour un peu de temps, et puis disparaissant. Vous êtes une vapeur, leçon de la plupart des majuscules
  Le texte reçu porte : elle est une vapeur. L'image est employée Psaumes 102.4 ; Sap. 2 :4.
• 4.16 Mais maintenant, vous vous glorifiez dans vos pensées orgueilleuses : toute vanterie de cette sorte est mauvaise. Ces dernières paroles montrent clairement ce que l'auteur condamne. Il y a dans les plans d'avenir auxquels les hommes se livrent avec tant de confiance, non seulement méconnaissance de l'instabilité de leur existence, mais encore oubli de Dieu, de sa bénédiction nécessaire à tout succès, comme à la conservation même de notre vie.
  Ces pensées orgueilleuses, cette attitude présomptueuse (le même mot est traduit par "orgueil" de la vie 1Jean 2.16, note) sont une véritable impiété. De nombreux passages des Ecritures nous mettent en garde contre cette fausse confiance. (Luc 12.16 et suivants ; Job 14.1 et suivants ; Psaumes 102.11,12 ; Psaumes 144.4)
• 4.17 Pour celui donc qui sait faire le bien et qui ne le fait pas, il y a péché. On dirait que l'auteur veut prévenir par ces derniers mots une autre objection de l'orgueil : "Nous savons bien toutes ces choses !" Et en effet, ce sont là des vérités que l'expérience de la vie suffit à enseigner à tout homme.
  Oui, répond Jacques, le savoir n'est pas difficile, mais ce savoir même vous rend d'autant plus coupables, constitue pour vous un péché de plus, si vous ne mettez pas ces vérités en pratique. (Comparer Luc 12.47,48)