Références croisées

Notes de la Bible Annotée Neuchâtel

• Note de section ou de chapitre
  Les crimes des chefs du peuple, cause de la totale destruction de Jérusalem et du temple.
  Ce discours est spécialement dirigé contre les chefs du peuple, que le prophète a déjà censurés au chapitre 2, et dont il énumère ici les différentes classes. Trois strophes, chacune de quatre versets, dirigées, la première, contre les princes et magistrats qui oppriment le peuple, versets 1 à 4, la seconde, contre les faux prophètes qui l'égarent et le confirment dans son péché, par leurs promesses mensongères, versets 5 à 8; la troisième, contre les princes, les prophètes et les sacrificateurs auxquels Michée annonce sans ambages l'entière destruction de Jérusalem et du temple, juste punition de leurs crimes, versets 9 à 12.
• 3.1 1 à 4 Contre les princes et magistrats.
  Les mots : Et j'ai dit, marquent que ce discours est la continuation ou la reprise du précédent. Le prophète précise ici les censures et les menaces déjà énoncées. Il ne pourra développer la promesse brièvement indiquée 2.12-13, comme il le fera aux chapitres 4 et 5, qu'après qu'il aura d'abord mis à nu, dans tout ce qu'elle a d'odieux, l'iniquité d'Israël et annoncé, avec une impitoyable précision le châtiment dont il a parlé jusqu'ici en termes généraux, chapitres 1 et 2.
  Chefs, magistrats : les autorités politiques et. judiciaires; les chefs de tribu et de famille auxquels incombait, concurremment avec les prêtres nommés plus bas (verset 11), l'office de rendre la justice (Deutéronome 17.8 et suivants, 2Chroniques 19.8 et suivants). Le terme traduit par magistrats répond à l'arabe kadi, juge.
  Connaître : pratiquement, dans leurs décisions. Si eux, chargés de faire respecter le droit, ne se conforment pas, qui le fera?
• 3.2 Leur conduite est exactement le contraire du respect du droit.
  Leur : à mon peuple.
  Leur arrachez la peau : image en rapport avec celle des brebis, sous laquelle le prophète vient de présenter Israël (2.12). Michée désigne par là non seulement les injustices légales des juges, mais aussi les injustices privées des grands, les actes de violence sur les faibles, les procès ruineux intentés aux pauvres, l'usure, etc. Comparez 2.8-9; Amos 2.6-8; Esaïe 1.23; 10.1-2, et pour l'image Proverbes 30.14.
• 3.3 Développement de l'image du verset 2 le peuple est traité comme un animal qu'on apprête pour le repas. Comparez Psaumes 14.4.
• 3.4 Dieu n'aura pas plus pitié d'eux qu'ils n'ont en pitié de son peuple.
  Alors : au temps de la calamité déjà annoncée 2.3-4.
  Il ne les exaucera point... Comparez Esaïe 1.15; Jérémie 11.11; Proverbes 1.28. Contre les faux prophètes, séducteurs du peuple. Michée décrit en opposition l'activité des vrais prophètes, dont il est le représentant (verset 8).
  Développement de ce qui a été déjà dit des faux prophètes, 2.6,11.
  Qui égarent : en promettant, pourvu qu'on les paie, paix et prospérité aux particuliers ou au peuple, au lieu de leur dénoncer, comme le vrai serviteur de Dieu, leurs péchés (verset 8). Comparez Esaïe 9.13-15, notes; Ezéchiel 13.8-10; Jérémie 23.16-17.
  Quand leurs dents... Ces mots expriment l'avidité de, ces gens, toujours prêts à parler selon le vœu des grands qui les nourrissent.
  Déclarent la guerre : annoncent la vengeance de Dieu à quiconque est trop pauvre ou trop intègre pour les acheter.
• 3.6 La nuit dont les faux prophètes sont menacés est le symbole du châtiment, comme la lumière est celui du salut; le soleil qui se couche est celui de leur bonheur (Jérémie 15.9), et le jour qui s'obscurcit pour eux est le jour du jugement, qui est ténèbres et non lumière (Amos 5.18). Rétribution des mensonges par lesquels ils ont obscurci le conseil de Dieu.
• 3.7 Confus... parce qu'à cette heure leurs prophéties antérieures seront démontrées fausses et qu'aucune révélation ne leur sera accordée de Dieu en ce jour de détresse.
  Se couvrir la barbe : se voiler le visage jusqu'au nez est un signe de deuil ou de honte (Lévitique 13.45; Ezéchiel 24.17).
• 3.8 Aux prophètes menteurs lâchement vendus aux grands, Michée, dans la juste, conscience de sa mission, oppose le ministère du vrai prophète, tel qu'il le remplit lui-même. Il le fait, revêtu d'une force supérieure : l'Esprit de Dieu lui communique le jugement (le sens du juste et de l'injuste) et la vaillance (le courage moral) qui manquent à ceux qui prophétisent de leur propre fonds (Ezéchiel 13.2-3). Seul le vrai prophète est capable de dévoiler à Israël ses vices, sans erreur comme sans faiblesse et quelles que soient les dispositions du peuple; ce qui est l'unique moyen de travailler à son salut. Le faux prophète en est incapable : l'intelligence du bien et la fermeté du caractère lui manquent également pour cela.
• 3.9 9 à 12 Contre les chefs en général, soit civils, soit religieux. Michée leur annonce qu'en punition de leurs crimes, Jérusalem sera et détruite et la montagne du temple réduite en une solitude inhabitée.
  Avant d'en venir au châtiment, qu'il va énoncer avec plus de précision qu'il ne l'a fait auparavant, le prophète rappelle encore une fois en quelques traits la conduite impie des chefs du peuple.
  Ecoutez ceci : le résumé de vos crimes (versets 9 à 11) et le châtiment qui s'ensuivra, verset 12).
  Comparez pour la fin du verset : Esaïe 5.20.
• 3.10 Bâtissant... avec le sang... Le sang de ceux qu'on assassine, comme Naboth (1Rois 21.1-15), pour s'emparer de leurs biens, est pour ainsi dire le mortier avec lequel ils bâtissent. C'est du fruit de leurs injustices et de leurs violences qu'ils prennent de quoi orner Jérusalem de somptueux édifices. Comparez Esaïe 1.15,21.
• 3.11 Résumé des vices des chefs.
  Les sacrificateurs enseignent... Dépositaires de la loi, ils avaient mission d'en instruire le peuple, et cela, paraît-il, gratuitement. Lévitique 10.11; Deutéronome 17.11; Jérémie 11.8); mais ils ont fait de cet enseignement une source de lucre.
  Pour la fin du verset, voir Jérémie 5.12; 7.4-10.
• 3.12 Comparez le sort semblable prédit à Samarie 1.6.
  Sion : la partie de la ville où se trouvait la citadelle royale; Jérusalem : le reste de la ville.
  La montagne du temple est encore spécialement mentionnée, à cause de l'orgueil et de la sécurité que leur inspirait le sanctuaire (Jérémie 7.4).
  Deriendra une hauteur boisée. Déchue de sa dignité de sainte montagne de l'Eternel, elle ne sera plus qu'une colline pareille à toute autre et couronnée d'une forêt solitaire. Comparez Esaïe 32.13-14.
  L'accomplissement de cette prophétie, partiel lors de la destruction par les Chaldéens et pendant l'époque malheureuse des Maccabées (voir 1 Maccabées 4.8), a été complet et littéral dans la destruction de Jérusalem par les Romains. Titus fit passer la charrue sur le sol de la ville sainte.
  On se rappelle que ce passage servit de justification à Jérémie, accusé de trahison pour avoir prédit la chute de sa patrie (Jérémie 26.18). La traduction que nous donnons ici, nous paraît à la fois plus poétique et plus littérale que celle que nous avions adoptée dans Jérémie. Ce même passage de Jérémie (verset 19) nous apprend quelle impression profonde la prédiction de Michée fit sur le roi Ezéchias : Il craignit et supplia l'Eternel; et l'Eternel se repentit de ce qu'il avait prononcé contre eux. En d'autres termes, notre prophétie ne fut pas étrangère à la grande réforme entreprise un peu plus tard par ce prince et qui eut pour effet de retarder de plus d'un siècle l'exécution des jugements de Dieu sur Juda.

Michée 4

• Note de section ou de chapitre
  Chapitres 4 et 5 : Le salut messianique.
  Cette partie centrale du livre de Michée renferme deux discours qui développent parallèlement la même pensée fondamentale : Le salut est assuré à Sion par les promesses de Dieu, mais il ne sera réalisé qu'à la suite de profondes humiliations. Le second discours met en relief la personne du Libérateur qui sera l'auteur du relèvement d'Israël. Chacun de ces discours est composé de deux strophes, dont l'une peint la gloire finale et l'autre les angoisses à travers lesquelles Israël y parviendra.
  Chapitre 4
  • Première strophe : la gloire de Jérusalem, comme centre du royaume de Dieu dans les derniers temps, versets 1 à 7
  • Deuxième strophe : les angoisses et l'exil inévitable dont cette gloire sera précédée, versets 8 à 14.
  Chapitre 5
  • Première strophe : la restauration du peuple de Dieu sous le sceptre du Messie, versets 1 à 8
  • Deuxième strophe : le jugement de tout ce qui, en Israël s'oppose à Dieu et doit disparaître avant la gloire, versets 9 à 14.
• 4.1 1 à 7 Ce tableau de l'avenir messianique ouvre dignement le morceau chapitres 4 et 5. Cette Sion, que le prophète vient de nous montrer totalement anéantie, il nous la décrit ici élevée à une gloire unique, devenue le centre du royaume de Dieu, vers lequel affluent tous les peuples. Cette brusque transition reflète fidèlement le caractère particulier de l'espérance des prophètes : ils ne proclament jamais avec plus d'assurance l'avenir réservé à Israël qu'en face de la ruine imminente et nécessaire qu'il doit subir. Le jugement ne saurait être le dernier mot de l'Eternel envers son peuple. Le terme est la glorification finale d'Israël. Mais ce qui distingue les vrais prophètes des faux, qui ne cherchent qu'à flatter le peuple et les grands, c'est qu'ils ne cessent de rappeler le jugement purificateur de l'exil, qui est le chemin par lequel Israël arrivera enfin à son but glorieux.
  1 à 4 La gloire de la maison de l'Eternel aux derniers temps. Cette description se retrouve, avec quelques différences (la plus importante se trouve au verset 4, qui appartient en propre à Michée), dans le livre d'Esaïe (Esaïe 2.2-4). Comme nous l'avons dit dans l'explication d'Esaïe, il ne nous paraît pas possible que l'un des deux prophètes ait emprunté ce tableau à l'autre, et nous admettons que tous deux l'ont tiré d'un oracle plus ancien, que nous serions tentés, avec plusieurs interprètes d'attribuer au prophète Joël. Comparez pour l'explication de ces versets celle du passage correspondant d'Esaïe.
  Le prophète franchit d'un bond l'intervalle qui sépare la ruine de Sion (3.12) de son rétablissement final.
  La fin des jours désigne l'époque de l'accomplissement définitif des promesses de Dieu, c'est-à-dire les temps messianiques, que dans la perspective prophétique, chaque voyant contemple au terme de la période de l'histoire à laquelle il appartient.
  La montagne de la maison de l'Eternel : Sion, comme l'Ancien Testament nomme habituellement la résidence de Jéhova. Il ne paraît pas, en effet, que Sion et la colline du temple, appelée quelquefois Morija, fussent deux localités différentes, comme l'a voulu la tradition jusqu'à nos jours. D'après elle, Sion aurait été la colline occidentale de Jérusalem, Morija la colline orientale. Les études récentes tendent plutôt à identifier Sion avec la colline du temple.
  Il est de toute évidence que l'élévation promise ici à cette montagne n'est pas de nature matérielle, mais morale et spirituelle. Comparez les mots du verset 2 : Car de Sion sortira la loi..., qui sont destinés à expliquer l'affluence des peuples en Sion. Le privilège d'Israël est de posséder la révélation de Jéhova et de sa volonté sainte; c'est par là qu'il devient le foyer de lumière et d'attraction pour tous les peuples. Le concours des nations païennes en Sion ne signifie pas autre chose que l'élévation de la religion israélite au rang de religion universelle. L'élévation extérieure n'est que le symbole de cette domination spirituelle.
• 4.2 Par cette révélation, Sion est devenue la montagne (moralement) la plus haute de toute la terre : dans l'image qu'emploie le prophète, les peuples voient de loin la maison de l'Eternel élevée au sommet de cette montagne, et ils se dirigent vers elle des lieux les plus divers. C'est le besoin de salut qui les amène, non par contrainte, mais librement. Comparez Jean 4.22. Remarquez qu'il n'est pas question ici de sacrifices, mais seulement de révélation et d'enseignement.
  La fin du verset : Car de Sion sortira n'appartient plus au discours des peuples; ces mots sont ajoutés par le prophète lui-même pour expliquer leur empressement.
  La loi (thora) proprement : l'enseignement, la révélation de la volonté divine.
• 4.3 Le fruit de cet enseignement : ils se laisseront juger par Jéhova, dont ils acceptent la loi; il sera leur arbitre suprême. Leurs querelles ne se videront plus par les armes, mais seront soumises à sa décision. La guerre cessera donc d'elle-même, la paix universelle sera réalisée, non seulement pour le peuple de Dieu mais pour tous les peuples (Zacharie 9.10). Ainsi s'accomplira une transformation opposée à celle que décrivait Joël 3.9 et suivants, lorsqu'il montrait les peuples s'assemblant pour combattre le royaume de Dieu et changeant leurs instruments aratoires en armes de guerre. Ces deux intuitions prophétiques ne sont point contradictoires : le jugement des peuples et leur conversion ont l'un et l'autre leur place dans l'histoire du règne de Dieu.
• 4.4 Ce verset manque dans le tableau correspondant d'Esaïe. Dans cette ère de paix universelle, le peuple de Dieu ne sera plus, comme jusqu'ici, la victime de l'hostilité des puissantes nations païennes : chacun pourra goûter les bienfaits de la paix. Comparez la description du règne de paix fondé par le Messie, Esaïe chapitres 9 et 11, et les aspirations (faut-il dire : les pressentiments?) qui se font jour chez les poètes païens eux-mêmes au temps de Jésus-Christ (par exemple Virgile, Eglogue IV).
  Etre assis sous sa vigne et sous son figuier, expression proverbiale désignant un état de paix et de prospérité parfaites. Comparez Zacharie 3.10. Israël avait eu déjà un avant-goût de cet état sous le règne de Salomon (1Rois 4.25).
  Sans que personne les trouble. L'image est celle d'une troupe d'oiseaux qui se dispersent effrayés au moindre bruit (Lévitique 26.6).
  Les derniers mots du verset indiquent probablement que les paroles qui précèdent sont la reproduction d'un oracle antérieur. Comparez Esaïe 1.20; 16.13. En rappelant que la bouche de Dieu l'a déclaré ainsi, le prophète donne du salut final d'Israël la plus infaillible des garanties : la parole et la puissance du Dieu vivant.
• 4.5 Ce verset est destiné à confirmer les promesses des versets 2 à 4 : les dieux des peuples sont néant; ils ne peuvent donc rien contre le peuple qui marche au nom de l'Eternel, c'est-à-dire dans la force du Dieu vivant. Celui qui marche en ce nom, subsiste éternellement. Comparez 1Samuel 17.45; Zacharie 10.12.
• 4.6 Celles qui boitent, les dispersées.... Il y a en hébreu le participe singulier féminin : celle qui boite, qui est dispersée, éloignée. Ce participe est ici un collectif, comme cela résulte des verbes mêmes recueillirai..., rassemblerai. de même que les termes nation puissante,...régnera sur eux... (verset 7) montrent que nous avons donc été fidèles au sens en traduisant par le pluriel. Les images se rapportent à un troupeau de brebis (comparez 2.12). L'Eternel a blessé, fait du mal, dispersé les brebis, c'est-à-dire châtié rudement et jeté en exil son peuple; maintenant, il veut le guérir, c'est-à-dire lui pardonner et le rétablir.
• 4.7 Un reste qui subsistera. Nous ne croyons pas pouvoir rendre mieux l'expression hébraïque, qui accentue ici non l'idée de petitesse, mais celle de persistance au travers de l'épreuve.
  Et l'Eternel régnera sur eux... De l'image, le prophète passe à la réalité. Comparez Abdias 1.21.
  Dès lors. Le point de départ de ce dès lors est le moment de l'apparition du Messie, en qui Dieu viendra pour délivrer son peuple et y établir son règne à toujours (voir 5.1-3). Le prophète contemple ce moment comme déjà présent.
• 4.8 8 à 14 Des gloires de l'avenir qu'il vient de décrire, le regard du prophète revient au présent, pour s'arrêter avec le calme de la foi sur l'époque de souffrances et d'angoisses qui sépare encore le présent de ce brillant avenir.
  Ce verset 8 doit être rattaché à ce qui suit, plutôt qu'à la strophe précédente; c'est ce que prouvent, d'une part, les images qu'il renferme et qui ouvrent un nouvel ordre d'idées développé ensuite, et, de l'autre, le discours directement adressé à Sion dès le verset 8 jusqu'au verset 14. Dans ce premier verset de la seconde strophe, Michée renouvelle la promesse, pour établir un contraste d'autant plus saisissant avec les angoisses dont son accomplissement sera précédé. Mais il ajoute à cette promesse un trait nouveau : le rétablissement à Jérusalem, au sein d'Israël redevenu une puissante nation (verset 7), de la royauté davidique, anéantie par la destruction de la ville sainte (3.12); c'est par cette restauration que se réalisera le règne de Jéhova sur la montagne de Sion qu'annonçait le verset précédent.
  Tour du troupeau. Cette tour doit être cherchée à Jérusalem, car elle est évidemment située dans la localité nommée la colline de la fille de Sion. Or, la fille de Sion étant la ville de Jérusalem ou sa population personnifiée, cette colline ne peut être que la montagne de Sion (verset 1 à 7). Il s'agit donc d'une tour située sur Sion, probablement de la tour principale de la citadelle royale, voisine du, palais et appelée tour de David, parce que, sans doute, elle avait été construite ou reconstruite par ce roi, qui l'avait ornée des boucliers de ses héros (Cantique 4.4; Néhémie 3.25). C'est vraisemblablement la même qui est appelée dans Esaïe simplement la Tour (Esaïe 32.14); ce passage la place dans le voisinage d'Ophel, localité qui formait l'extrémité méridionale de la colline de Sion ou du temple. Cette tour, qui dominait tout le pays environnant, est le symbole de la domination que la famille de David exerce d'ici sur le peuple entier. C'est là aussi que la royauté de la fille de Sion se relèvera dans son ancien éclat; sa citadelle deviendra la résidence du nouveau David. Ce nom de tour du troupeau ne se retrouve que Genèse 35.24, dans l'histoire de Jacob; le patriarche dresse sa tente près d'une tour de ce nom immédiatement après la mort de Rachel. Cette tour était donc voisine de Bethléem et occupait peut-être le même emplacement que celle dont, parle Michée; car la route que suivait Jacob (Genèse 35.16,27) devait passer dans le voisinage de Jérusalem. Il y a ici une allusion évidente au récit de la Genèse. Nous trouvons de nouvelles allusions à cette même histoire aux versets 9 et 10 et au chapitre 5 (le nom d'Ephrata, deux fois répété dans le chapitre 35 de la Genèse). Le nom de tour du troupeau renferme de plus une nuance que suggérait naturellement l'histoire de David, élevé par l'Eternel de la position de berger de brebis à celle de conducteur de son peuple (2Samuel 7.8). Il fait penser à ces tours où les bergers se tiennent en Orient pour veiller sur leur troupeau (2Chroniques 26.10). Israël, le troupeau dispersé de Jéhova (7.11), sera réuni sous la houlette de son Roi-Messie (voyez 5.3 le Messie comme berger) et à l'abri de sa citadelle royale.
  Jusqu'à toi signifie : aucun obstacle ne l'empêchera de revenir à toi.
  La domination première : la glorieuse royauté des temps de David et de Salomon, qui est le type accompli de la félicité des temps messianiques et qui lui a été enlevée par l'exil.
• 4.9 Mais avant que s'accomplisse cette promesse (verset 8), il faut que Sion perde son roi et aille elle-même en exil. Là, et là seulement, l'Eternel la délivrera de la main de ses ennemis. La promesse n'ôte donc rien ni au sérieux des menaces, ni à la réalité du châtiment. Le prophète contemple la calamité annoncée comme déjà présente : il entend les cris de détresse que pousse Sion et lui demande pourquoi ces cris : As-tu perdu ton roi, etc.?.... Manière dramatique d'annoncer la chute de la royauté et l'exil.
  N'y a-t-il point de roi...? Il faut se rappeler que la perte de son roi était pour Israël plus douloureuse que pour tout autre peuple, à cause des magnifiques promesses attachées à sa famille royale. Comparez Lamentations 4.20.
  Ton conseiller : ce terme désigne encore le roi. Comparez Esaïe 9.5, où le Messie est présenté comme le conseiller par excellence.
  Comme celle qui enfante. Les douleurs de la fille de Sion, douleurs subies pour l'enfantement d'une ère nouvelle et d'un nouveau David, sont comparées ici aux douleurs mortelles dans lesquelles Rachel enfanta Benjamin (Genèse 36.16-18).
• 4.10 Sois... : car cette douleur ne peut t'être épargnée.
  Tu vas sortir... Le prophète abandonne l'image, pour annoncer en propres termes la catastrophe.
  De la ville : de Jérusalem. Il ne s'agit pas d'une sortie ayant pour but de se rendre à l'ennemi. La ville est censée déjà prise; ils en sortent captifs, pour être transportés au loin.
  Sortir... camper... : description dramatique de la transportation.
  Jusqu'à Babylone. Là seulement ils s'arrêteront. L'exil, l'éloignement de la terre à laquelle étaient attachées toutes les promesses de Dieu, est la malédiction dans laquelle se résumaient toutes celles dont la loi menaçait Israël infidèle (Lévitique 26.28). Michée est d'accord avec Esaïe 39.6 pour désigner Babylone comme le lieu de l'exil. Il est le premier des prophètes à la nommer en cette qualité. Il ne dit pas par qui (les Chaldéens ou les Assyriens) il y sera conduit, ni quand ce jugement s'accomplira.
  Là, tu seras délivrée. En dépit de l'exil, Israël ne peut périr; l'Eternel le sauvera. Le terme rachètera indique qu'Israël aura été livré en la puissance des païens et comme vendu à eux par l'Eternel. Comparez Esaïe 50.1-2.
• 4.11 Et maintenant. Ce mot signale, comme le maintenant du verset 9, une scène toute nouvelle qui se présente à l'œil intérieur du prophète : Sion, sauvée de la puissance de Babel, voit se rassembler autour d'elle les nations païennes (de nombreuses nations, même expression qu'aux versets 2 et 3 pour désigner le monde païen en général). Elles viennent, non pour recevoir l'enseignement de Jéhova (verset 2), mais pour combattre Sion, afin de la profaner (comparez Abdias 1.16) et de jouir de sa ruine (comparez Abdias 1.12). Le terme profaner suppose que Sion est maintenant sainte (c'est la Sion des derniers temps, purifiée par le jugement), et il indique que l'attaque que les peuples dirigent contre elle a un motif religieux : leur haine contre Jéhova; il s'agit ici d'une grande et universelle révolte des puissances païennes contre l'Eternel, dont le règne a son siège en Sion (versets 2 et 7). Mais cette attaque aboutira à leur propre perte. Car, en se rassemblant, elles accomplissent sans le savoir le dessein de Jéhova, qui est de les réunir devant Jérusalem, pour les y frapper toutes ensemble comme on foule les herbes sur l'aire (comparez pour l'image Esaïe 21.10). L'instrument de ce jugement des païens sera Sion elle-même. que le prophète compare, verset 13, au bœuf employé à fouler de son pied le grain (selon la coutume encore aujourd'hui usitée en Orient).
• 4.13 La corne est le symbole de la force : Sion sera revêtue par l'Eternel de toute la force nécessaire pour détruire ses ennemis.
  De fer... d'airain : c'est-à-dire de ce qu'il y a de plus dur.
  Je vouerai. Le terme hébreu signifie : consacrer comme interdit. L'interdit appartenait à Jéhova. Les gains injustes des conquérants païens, fruits du pillage, ne serviront pas à enrichir Israël, mais reviendront à l'Eternel, comme à celui qui est aussi le maître des païens (le Seigneur de toute la terre).
  Il est inadmissible que l'attaque des païens contre Israël, dont il est question dans ces versets, se rapporte à la même crise que les angoisses des versets 9 et 10. Il y aurait, en effet, dans ce cas, une contradiction patente et insoluble entre le verset 10 et les versets 12 et 13. Là, Michée a clairement annoncé la captivité, par conséquent la réussite de l'entreprise des païens contre Jérusalem (comparez 3.12); ici, il annonce non moins positivement que l'issue de l'attaque des païens contre Sion sera leur défaite totale et leur anéantissement. Quelques-uns appliquent cette prédiction à la défaite des Assyriens sous Sanchérib; le contexte ne nous semble pas permettre de la rapporter à une époque antérieure à la captivité de Babylone qui occupe pour le prophète le tout premier plan dans la série des dispensations divines envers Israël; il faut donc l'appliquer à un jugement plus lointain et aussi plus universel que la catastrophe de Sanchérib, qui en offre seulement un type. Il s'agit, dans tout ce passage, de la dernière lutte annoncée pour la fin des temps entre les nations et Jérusalem restaurée. Nous avons ici le parallèle des prophéties de Joël 3.9 et suivants, d'Esaïe 66.18 et suivants, d'Ezéchiel chapitre 38, de Zacharie chapitre 12, qui tous annoncent un rassemblement final des peuples contre Israël, lequel aboutira à leur jugement. Comparez en particulier, avec l'image du grain foulé sur l'aire, dans Michée, celles de la moisson et du pressoir dans Joël 3.13. Par ce jugement, Jéhova se révèlera comme le Seigneur de toute la terre.
• 4.14 Le maintenant signale un nouveau changement de scène, et ce qui suit montre bien que le prophète revient à l'avenir le plus prochain, les luttes qui précéderont l'exil dont il s'était écarté pour porter ses regards plus loin.
  Rassemble... C'est à Sion que s'adresse cette invitation. Le terme fille de troupes désigne la nation en armes personnifiée : elle rassemble tous ses enfants en cohorte guerrière pour défendre Jérusalem assiégée. Mais cela ne lui réussira pas. Le siège finira par la prise de la ville sainte, comme le prouve le sort ignominieux infligé au juge d'Israël (au roi; comparez Amos 2.3).

Michée 5

• Note de section ou de chapitre
  Le chapitre 4 a décrit la gloire de Sion comme centre du royaume de Dieu, à la fin des temps, et annoncé le rétablissement de la royauté dans la famille de David; mais il n'a pas expliqué comment ce rétablissement s'opérera. Le prophète va nous le dire maintenant : au temps du plus profond abaissement d'Israël sortira de l'insignifiante bourgade de Bethléem un roi divin, qui donnera à Israël la paix et la victoire sur ses ennemis et qui fera de ce peuple une source de bénédiction pour tous les autres.
• 5.1 La double origine du Libérateur d'Israël : c'est de l'obscure Bethléem qu'il naîtra; mais son existence n'en plonge pas moins ses racines jusque dans l'éternité.
  Et toi... Ce brusque début correspond à celui de la strophe précédente (4.8). Bethléem est personnifiée et interpellée ici, comme l'avaient été au chapitre 4 la tour du troupeau et la colline de la fille de Sion (verset 88). Pour le sens, ce verset forme avec 4.14 une antithèse (entre la royauté abaissée et restaurée) toute pareille à celle de 4.1 et 3.12 (entre le temple renversé et glorifié).
  Bethléem Ephrata. Ephrat ou Ephrata, la féconde, est l'ancien nom de cette ville, située à 8 kilomètres au sud de Jérusalem; Bethléem, maison du pain, en est le nom plus récent. Ce dernier était déjà connu à l'époque des patriarches, mais le premier fut usité encore plus tard (voir Genèse 35.16; 48.7-1; Ruth 1.2; 1Samuel 17.12). L'un et l'autre font allusion à la grande fertilité de la contrée environnante, couverte, de nos jours comme autrefois, de champs de blé, de vignes et de beaux vergers. Si Michée juxtapose ici les deux noms, ce n'est pas simplement pour distinguer cette ville d'une autre de même nom, Bethléem de Zabulon (Josué 19.15); il lui eût suffi pour cela de l'expression ordinaire : Bethléem de Juda (Juges 17. 7; Ruth 1.1-2). L'intention du prophète, en se servant du vieux nom, consacré par les souvenirs de l'histoire patriarcale, qu'il a déjà rappelés (4.8-10), est de donner plus d'ampleur et de solennité au discours.
  Petite pour être entre les milliers... C'est la traduction littérale de l'hébreu. L'idée n'est pas : trop petite pour être... en ce sens que Bethléem ne serait réellement pas au nombre des milliers, mais : bien petite pour figurer, comme c'est en effet le cas, parmi les milliers... Voir 1Samuel 20.6,29.
  Le terme milliers (hébreu alaphim, pluriel d'éleph, mille) désigne les grandes divisions, les branches de chaque tribu (appelées aussi mischpachoth), qui comptaient chacune environ un millier de chefs de famille (Nombres 1.16; 10.4; Exode 18.25). Ce nombre pouvait être plus ou moins grand, et l'importance de l'éleph varier (voir Juges 6.15, hébreu). Bethléem paraît avoir formé l'un des plus petits, Sinon le plus petit. Elle avait si peu d'importance que le livre de Josué ne la mentionne pas dans le catalogue des villes de Juda (il est vrai que les LXX en ont rétabli la mention, Josué 15.60).
  C'est cette petite Bethléem qui sera le lieu natal du Messie; elle sera ainsi élevée entre les villes, comme la petite colline de Sion entre les montagnes (4.1 et suivants). Le Messie devant être un nouveau David et rétablir en Sion la glorieuse domination de son ancêtre (Osée 3.5; Michée 4.8), c'est de Bethléem qu'il doit sortir comme lui (comparez Esaïe 11.1 où le Messie est, comme David, un rejeton du tronc d'Isaï, père de ce roi). Cette intention de rapprocher le Messie de son type historique, David, se remarque jusque dans les moindres détails du tableau ici tracé; ainsi dans ce mot : me (li : pour moi), qui se retrouve deux fois dans la scène de l'élection de David (1Samuel 16.1,3) : Je me suis choisi pour roi un de ses frères... Tu oindras pour moi celui que je te dirai.
  Les mots sortira pour moi (c'est l'Eternel qui parle) signifient que l'apparition du Messie est destinée à accomplir les desseins de Dieu. Cette pensée garantit la réalisation des promesses qui le concernent Dieu y est, pour ainsi parler, intéressé. Le terme sortir de... désigne clairement la naissance du Messie comme devant avoir lieu à Bethléem, ainsi que les Juifs l'ont toujours reconnu jusqu'à l'époque de J-C (voir Matthieu 2.5 et Jean 7.42). Les rabbins n'ont contesté, ce sens que depuis J-C et dans le but d'enlever au christianisme la preuve qu'il tirait de la naissance de Jésus à Bethléem en faveur de sa dignité messianique. Ils ont prétendu que ce passage annonçait simplement que le Messie devait sortir de la famille de David. Mais pourquoi le prophète insisterait-il dans ce cas si expressément sur la localité de Bethléem, puisque, depuis des siècles et pendant toute la période qui sépare David du Messie, la famille de David n'a plus habité à Bethléem, mais à Jérusalem? Pourquoi surtout appuierait-il comme il le fait sur sa petitesse, circonstance qui n'aurait aucun intérêt, si le Messie n'en devait pas sortir directement? Michée voit en esprit le grand prince de l'avenir sortant non de Sion, la citadelle royale de Jérusalem, mais de la pauvre bourgade où le premier David avait été appelé par l'Eternel à quitter son troupeau pour monter sur le trône. C'est un trait de ressemblance avec son grand ancêtre. Mais le fait qu'il naît à Bethléem, et non à Jérusalem, suppose que, lors de son apparition, la famille royale sera revenue à l'état de pauvreté et d'obscurité qui était autrefois le sien à Bethléem.
  Le terme peu usuel de dominateur (moschel), employé ici pour désigner le roi futur, rappelle intentionnellement celui de domination (memschala) dans 4.8; les mots : sortira de toi rappellent ceux- ci : reviendra jusqu'à toi, dans le même verset du chapitre 4; et le titre de dominateur d'Israël est opposé à celui de juge d'Israël (7.14). La gloire et la grandeur divines du premier contrastent avec les humiliations du second.
  La fin du verset : Et dont l'origine est dès les temps anciens, dès les jours éternels, a été interprétée de bien des manières.
  L'origine, proprement l'issue, la sortie. Ce terme rappelle le verbe sortira dans la phrase précédente. Il y a en hébreu le pluriel : les issues, les origines. Mais ce pluriel ne renferme pas l'idée de plusieurs origines; il exprime simplement la notion abstraite de provenance. Les interprètes juifs et les rationalistes refusent de voir dans les mots suivants l'indication d'une origine divine du Messie; ces mots exprimeraient seulement l'idée de la haute antiquité de la famille de David, dont la généalogie, en effet, peut être poursuivie jusqu'à Pérets, fils de Juda (Ruth 4.18). Sans doute, le mot olam : éternité, se prend parfois dans le sens de longue durée ou de haute antiquité (7.14; comparez verset 20). Mais ce sens serait ici bien insignifiant. En quoi la famille de David se distinguerait-elle sous ce rapport des autres familles israélites, qui toutes sont également issues d'Abraham et dont la plupart possédaient leur arbre généalogique parfaitement en règle? Les expressions si énergiques dont se sert le prophète doivent être prises ici dans le même sens que les termes analogues employés Proverbes 8.22-23, où l'existence de la Sagesse créatrice est décrite comme antérieure au commencement du monde. Ainsi l'origine du Messie remonte au-delà de la création même; elle est éternelle et divine. La seconde partie du verset forme donc le pendant de la première. L'origine divine du Messie contraste avec l'obscurité de son origine bethléémite. Il ne faudrait pas objecter contre le sens propre du mot éternité, qu'il est question ici de jours. L'éternité ne peut être pour notre conception humaine qu'une succession infinie de moments, de jours, et nous ne pourrons jamais la désigner sans introduire dans la définition des déterminations temporelles. Sans vouloir anticiper sur l'enseignement du Nouveau Testament qui sera le fruit de révélations subséquentes, nous devons reconnaître que le prophète attribue ici au Messie deux origi
nes, l'une locale, terrestre (Bethléem), l'autre supra-terrestre, divine. Nous ne saurions nous en étonner, puisque Esaïe, le contemporain de Michée, affirme comme lui, d'un côté, que le Messie sera un descendant de David et, de l'autre, qu'il sera un être divin (Esaïe 7.14; 9.5; 11.1 : un fils est né...; du tronc d'Isaï... Emmanuel; Dieu fort. Il faut se souvenir ici de cet Ange de l'Eternel en qui le nom, la pleine révéIation, de Dieu réside (Exode 23.21; Esaïe 63.9), et dont l'avènement du Messie sera la suprême apparition en Israël (Malachie 3.1).
Le verset que nous venons d'expliquer est cité en partie et assez librement par Matthieu 2.6. La principale modification que l'évangéliste fait subir au texte de Michée consiste à substituer les mots : Tu n'es pas la plus petite entre... à ceux-ci : petite pour être entre... Les deux textes font ressortir la petitesse extérieure de Bethléem, qui contraste avec le rôle qu'elle doit jouer comme lieu de naissance du Messie; mais le texte de Michée l'énonce expressément, tandis que Matthieu la sous-entend, comme assez connue, et y oppose la grandeur morale que Bethléem, si petite, est appelée à posséder dans le règne de Dieu (tu n'es pas la plus petite!). De là l'apparente contradiction entre le texte du prophète et la citation de l'évangéliste, contradiction qui n'est que dans les termes et n'existe pas dans l'idée.
• 5.2 C'est pourquoi... L'idée est que, tant que le Messie, restaurateur d'Israël, n'a pas paru, le peuple demeure dans un état de souffrance et d'humiliation : Il (l'Eternel) les livrera (entre les mains de leurs ennemis, voir 4.10,14) jusqu'au temps où...
  La mère, littéralement : celle qui doit enfanter; évidemment la mère du Messie. Qui est cette mère? D'après 4.9-10, on pourrait appliquer ce terme à la communauté d'Israël : les douleurs de l'exil seraient pour elle comme les souffrances de l'enfantement du Messie; la naissance de l'enfant serait l'image de l'avènement du Libérateur, fruit de toutes ces douleurs. Le type de Rachel enfantant Benjamin, que le prophète avait devant les yeux en écrivant 4.8 et suivants, et que rappelle ici le nom d'Ephrata (verset 1; comparez Genèse 35.16) serait favorable à cette interprétation; car Rachel est le symbole de la communauté israélite. Mais ce type conduirait à une application différente (voir Jérémie 31.15-17 : Rachel retrouvant, après l'exil, de nombreux fils dans le peuple restauré; comparez Esaïe 54.1 et suivants; Esaïe 66.7-9). Et surtout la fin de notre verset ne permet pas d'admettre que Michée ait voulu représenter la nation israélite comme la mère du Messie, puisqu'il désigne les membres du peuple comme ses frères. Celle qui enfante ne désigne donc pas un personnage collectif, mais une personne réelle, la femme (encore inconnue de lui) que le prophète contemple en esprit comme déjà prête à enfanter le Sauveur. C'est ici un nouveau et remarquable trait de rapprochement entre Michée et Esaïe 7.14.
  La fin du verset commence l'énumération des bénédictions que le Messie apportera à son peuple. La première sera la cessation de la division dont il souffrait depuis plusieurs siècles, la réunion complète de la famille du Messie, que les prophètes ont toujours promise (2.12; comparez Esaïe 11.13; Osée 3.5; Jérémie 3.18).
  Le reste de ses frères désigne les dix tribus dispersées, venant après l'exil rejoindre les enfants de Juda sous le sceptre du Messie.
  Les fils d'Israël désignent Juda, la tribu royale, demeurée attachée à la maison de David, en face du royaume infidèle des dix tribus. Elle était, au temps de Michée, le vrai corps de la nation, et elle formera un jour le noyau du peuple restauré, auquel se rallieront les autres tribus. Ainsi se réalisera en la personne du Messie le type offert par David, son aïeul, quand, après avoir régné sur Juda seulement, il vit toutes les tribus d'Israël se joindre à lui et le reconnaître pour roi, en lui disant : Nous sommes tes os et ta chair (2Samuel 5.1).
• 5.3 L'activité du Messie pour le bien de son peuple, dans laquelle il déploie à la fois une puissance et une douceur divines. Elle est dépeinte sous l'image d'un berger paissant son troupeau (type fréquent de la royauté; comparez 2Samuel 5.2, et Jean 10.10 et suivants).
  Il se tiendra... elles se reposeront... Le tableau est celui-ci : le berger debout, appuyé sur son bâton et veillant sur le troupeau; celui-ci reposant à ses pieds, en pleine sécurité et à l'abri de toute attaque (comparez 4.4).
  Paîtra les brebis, hébreu : paîtra, tout court; mais le français exige pour la clarté un complément qui se tire de lui-même de l'idée du verbe.
  Dans la force.... dans la majesté du nom de l'Eternel. Il est revêtu de la force divine pour défendre son troupeau contre loups et voleurs (comparez l'esprit de force, Esaïe 11.2); plus que cela : il est tellement uni à Dieu que la plénitude de la puissance et de la majesté divines resplendit en lui; le nom même de Dieu lui appartient (Dieu fort, Esaïe 9.5; comparez Exode 23.21 : Mon nom est en lui). Tout cela dépasse ce qu'on pourrait dire d'un roi terrestre.
  Car il sera grand jusqu'aux bouts de la terre. Motif de la sécurité du peuple de Dieu : son propre roi est en même temps le roi de toute la terre. Comparez Psaumes 2.8.
• 5.4 La paix résume tous les bienfaits du règne du Messie pour son peuple maintenant réuni. Il est lui-même cette paix; il la porte en lui, il en est la source constante. Ephésiens 2.14 : C'est lui qui est notre paix, fait allusion à notre passage. La paix est toujours le trait caractéristique des descriptions prophétiques du règne de Dieu : voir entre autres 4.3-4; Esaïe 11.6-9; Zacharie 9.10 : Il parlera de paix aux nations.
  La protection qu'accorde le Messie à son peuple contre les ennemis étrangers. Michée prend ici comme type des ennemis des derniers temps, le peuple de son époque le plus redoutable à Israël, celui qui représentait alors la puissance de ce monde, hostile à Dieu et à son règne : l'Assyrie.
  Sept pasteurs et huit princes : autant de lieutenants et d'auxiliaires du roi futur. Ces chiffres sont symboliques : sept est le nombre de la perfection, celui des œuvres que Dieu accomplit; huit, qui va au delà, indique une surabondance de forces dépassant le strict nécessaire pour la victoire. Cette forme (sept... huit...) est sans doute une imitation de la forme semblable qu'emploie Amos pour exprimer le nombre surabondant des péchés qui provoquent le jugement de Dieu : A cause de trois crimes de... et à cause de quatre... (Amos 1.3 etc.).
  Le mot nos palais renferme une allusion au même Amos, qui avait dit : Le feu dévorera les palais de Jérusalem (2.5).
  Les pasteurs sont des princes de race royale, comme le pasteur suprême, le Messie; les princes (proprement : préposés, consacrés) sont des chefs choisis au sein du peuple pour marcher avec eux à sa tête contre l'ennemi.
  Nous ferons... est dit au nom du peuple d'Israël, dont la force est multipliée par la présence du Messie.
  On peut se demander comment ces attaques des païens contre Israël s'accordent avec leur conversion au vrai Dieu, annoncée 4.1-4. Sans doute la conversion des peuples n'est que partielle et graduelle, et cette attitude prise par une portion de l'humanité a pour effet de surexciter chez le reste des hommes l'hostilité contre Dieu et son règne, jusqu'à ce que l'Eglise, conduite par le Messie, ait remporté sur le monde une victoire définitive.
• 5.5 Le peuple de Dieu ne se borne pas à repousser les attaques de l'ennemi; il le poursuit jusque dans son pays et en fait la conquête : Assur lui est asservi.
  Ils paîtront (gouverneront)... avec l'épée : comparez Psaumes 2.9.
  La terre de Nimrod : parallèle de la terre d'Assur. L'Assyrie est ici nommée le pays de Nimrod, parce que celui-ci fut le fondateur de la première monarchie universelle (Babel), dont la puissance assyrienne fut l'une des branches (Genèse 10.9-11). Le nom de Nimrod représente mieux qu'aucun autre la puissance terrestre dans son opposition au règne de Dieu.
  Les portes désignent non les frontières d'Assur, mais les villes et forteresses qui sont le cœur même du pays.
• 5.6 Aux bénédictions dont Israël restauré joint lui-même se joignent celles dont il sera la source pour les peuples qui se subordonneront au règne du Messie.
  Comme une rosée... La rosée : image fréquente de ce qui rafraîchit et vivifie (Osée 14.5; Psaumes 72.6; 133.3).
  L'herbe, laquelle... Nous rapportons le pronom, non à la rosée, mais à l'herbe qui la reçoit. Le gazon flétri, avide d'humidité, (image de ce qu'est l'humanité privée de la grâce divine), n'a rien à attendre de l'homme : c'est directement d'en-haut, de Jéhova, que lui vient la rosée vivifante.
• 5.7 S'il est une source de bénédiction pour ceux qui acceptent sa suprématie spirituelle, Israël doit être une puissance de destruction pour ceux qui la repoussent. Sous le premier aspect, il est comparé à une rosée; sous le second, à un lion, type de la force d'extermination.
• 5.8 Les ennemis d'Israël le sont aussi de Dieu. De là l'appel à l'intervention de la puissance divine elle-même. Comparez Esaïe 26.11.
• 5.9 9 à 14 Israël ne pourra jouer ce rôle parmi les peuples qu'à la condition d'être lui-même pur de tout, ce qui attire la colère divine. Aussi l'Eternel annonce-t-il qu'il va détruire dans son sein ce qui provoque sa jalousie, les objets dans lesquels il a placé jusqu'ici une confiance charnelle, chevaux, chars de guerre, forteresses (versets 9 et 10); idolâtrie (versets 11 et 12); le verset 13 reprend et résume ce qui précède. Le verset 14 clôt le morceau en annonçant le triomphe définitif de Jéhova sur tous ses ennemis.
  Comparez le verset 9 et Esaïe 2.7; 31.1.
• 5.10 Comparez Esaïe 2.15. L'Eternel sera désormais la forteresse de son peuple (Zacharie 9.8; comparez Esaïe 26.1).
• 5.11 11 et 12 Les deux manifestations du paganisme que l'Ancien Testament condamne si souvent : la divination (verset 11) et les idoles (verset 12). Comparez Esaïe 2.6,8; 17.7; Jérémie 27.9.
• 5.13 Reproduction des deux catégories d'objets dans lesquels Israël a placé une coupable confiance.
  Tes Astartés : les statues d'Astarté, la Vénus phénicienne, ou les arbres qui lui étaient consacrés (Esaïe 1.29; 17.8).
  Tes villes : ici spécialement les villes fortes.
• 5.14 Ne rencontrant plus d'obstacles dans l'état moral de son peuple, l'Eternel pourra tourner sa colère contre les nations encore rebelles et exercer sur elles un jugement sévère et définitif, en sorte que rien ne trouble plus la paix et l'harmonie de son règne universel.