Osée 1-4 (Annotée Neuchâtel) - +

Références croisées

Notes de la Bible Annotée Neuchâtel

• Note de section ou de chapitre
  Chapitres 1 à 3 : L'adutère d'Israël
  Chapitre 1: Le premier signe symbolique.
• 1.1 Pour le titre, voir l'introduction.
• 1.2 Lorsque l'Eternel... l'Eternel dit... Ce nouveau titre se rapporte aux trois premiers chapitres et signale leur contenu comme le début du ministère d'Osée.
  Va, prends une femme... On a beaucoup discuté sur la question de savoir si ce mariage d'Osée doit être envisagé comme un fait réel, ou s'il appartient uniquement au domaine de la vision ou du symbolisme prophétique. Nous n'hésitons pas à nous prononcer pour cette dernière alternative. Nous ne pouvons sans doute admettre, comme on l'a prétendu souvent, que, pris au sens littéral, cet ordre serait entaché d'immoralité; car cette objection atteindrait aussi l'image dont se sert le prophète et par conséquent Dieu lui-même qui lui fait jouer ce rôle en vision ou symboliquement. Les vraies raisons sont les deux suivantes :
  1. En admettant le sens propre, trois ans devraient s'être écoulés avant que les trois enfants issus de ce mariage fussent nés, ce qui affaiblirait singulièrement l'enseignement renfermé dans ce mode d'agir. Se représente-t-on le peuple attendant trois ans jusqu'à ce que la pensée de Dieu lui soit expliquée au complet?
  2. L'interprétation littérale vient se heurter au chapitre 3, où une nouvelle union du même genre avec une autre femme est imposée au serviteur de Dieu; ce qui ne serait possible, au sens propre, que si la première était morte dans l'intervalle. Mais dans ce cas, ce fait ne pourrait être passé sous silence.
  Dieu exprime par cette image si extraordinaire et si énergique le sentiment de répulsion et même de dégoût que lui fait éprouver la vue de l'état moral du peuple avec lequel il a contracté alliance. Son péché prend le caractère de la plus odieuse impureté; c'est par cette image que Dieu caractérise le crime de l'idolâtrie chez ce peuple dont il a daigné faire son peuple.
  Osée représente donc l'Eternel; la femme prostituée, la nation idolâtre, dans son ensemble; le mariage, l'alliance conclue entre Dieu et Israël; et les enfants, les membres particuliers de ce peuple infidèle. Ce qui facilite l'emploi de cette figure, c'est le fait qu'en hébreu le mot Baal, qui signifie : maître et seigneur, signifie aussi : mari.
  Osée est le premier qui ait employé cette image de l'adultère, devenue familière dès lors aux écrivains sacrés (Jérémie 3.8-9; Ezéchiel 23.1; Apocalypse 17.1-6). Quant à l'acte symbolique qui nous occupe, les livres des prophètes nous en présentent beaucoup d'autres pareils, qui, quoique ordonnés de Dieu, n'étaient nullement destinés à être accomplis littéralement, mais devaient simplement être racontés au peuple comme une sorte de parabole. On sait en effet combien cette forme d'enseignement était familière aux Israélites et usitée en ces temps-là (comparez par exemple : Jérémie 27.2 et suivants et Ezéchiel chapitres 3 et 4, notes, et notre introduction générale aux prophètes,).
• 1.3 Gomer, fille de Diblaïm. Comme les noms employés plus tard ont un sens symbolique, on peut supposer qu'il en est de même de ceux-ci. Gomer signifie consommation, et ce nom peut par conséquent signifier soit la consommation du péché d'Israël, soit celle de son châtiment prochain, soit ces deux faits réunis.
  Diblaïm signifie selon les uns : gâteaux de figues, et dans ce cas, ce nom serait l'emblème d'un bien-être temporel corrupteur, comme dans 3.1, les gâteaux de raisin : le peuple s'est corrompu dans sa prospérité. D'autres le font dériver de la racine daval : zaval, dans le sens de fiente, fumier; il indiquerait ce qu'il y a de plus vil, et qui cause le dégoût le plus profond.
• 1.4 Nomme-le Jizréel... Ce nom, choisi de Dieu, est employé ici sans qu'il soit fait allusion à son sens étymologique : Dieu sème, Dieu disperse, dont le prophète se servira plus tard (versets 5 et 11; 2.22). Ce que ce nom doit rappeler, c'est le rôle historique qu'avait joué la localité ainsi désignée dans les événements les plus récents de l'histoire du peuple des dix tribus. On donnait le nom de plaine de Jizréel à la grande et large vallée située dans la tribu d'Issacar, qui de l'ouest à l'est coupe en deux le plateau occidental de la Palestine. Cette plaine est en quelque sorte la porte de tout le pays; aussi est-elle devenue le théâtre ordinaire des luttes qui ont ensanglanté la Terre Sainte. Mais ce même nom de Jizréel désignait plus spécialement la ville située dans cette plaine, dont Achab avait fait sa résidence d'été, et où Jéhu avait consommé le massacre de sa maison; de là ce qui suit : Je punirai le sang de Jizréel... Ces paroles se rapportent évidemment à l'extermination de Jézabel et des soixante-dix fils d'Achab, ainsi que de tous les autres membres de sa famille par Jéhu (2Rois 9.1-10.31). Cette mesure avait été ordonnée par l'Eternel, il est vrai (1Rois 19.16-17; 2Rois 9.6,10), comme punition du sang innocent de Naboth versé par Achab (2Rois 9.21-26). Mais Jéhu avait égorgé en outre le roi de Juda Achazia et ses frères qui se trouvaient à Jizréel, ce que Dieu ne lui avait point commandé; et surtout, ce jugement sanglant s'était transformé en un véritable crime, parce que Jéhu ne l'avait fait servir qu'à l'assouvissement de son ambition et qu'il avait maintenu le culte des veaux d'or, cette plaie du royaume des dix tribus qu'il avait mission d'extirper. Ce crime pesait donc encore sur sa maison et sa dynastie; et le prophète annonce ici qu'il sera prochainement expié (voir introduction II).
  Encore un peu de temps... Le quatrième et dernier rejeton de Jéhu, Zacharie, successeur du roi Jéroboam II sous le règne duquel Osée prononçait ces paroles, ne monta sur le trône que pour être assassiné au bout de six mois.
• 1.5 Je briserai l'arc d'Israël. La menace précédente est étendue par ces mots de la famille royale au peuple entier. Le prophète annonce une grande bataille qui aura lieu dans cette même plaine de Jizréel et dans laquelle sera détruite la force (l'arc) d'Israël. L'histoire ne mentionne pas expressément ce fait; mais on doit l'envisager comme certain. Car lorsque, 62 ans après environ, Salmanasar vint mettre le siège devant Samarie (2Rois 17.4-6), il ne put le faire qu'après avoir vaincu l'armée d'Israël, et il est naturel de supposer que cette bataille, comme tant d'autres, eut lieu dans la plaine de Jizréel; à moins que l'on ne préfère admettre que cette localité n'est nommée ici que comme le champ de bataille ordinaire dans ce pays. Toute cette prophétie est d'autant plus remarquable qu'elle a été prononcée à une époque où rien ne faisait prévoir la décadence et la chute d'Israël. Jamais ce royaume n'avait été aussi prospère que sous Jéroboam II (voir introduction).
• 1.6 Par le nom de la fille du prophète, Dieu déclare au peuple que le temps de sa patience a pris fin. Le sort de Juda est distingué de celui d'Israël : Juda sera gracié, mais son salut sera l'effet, non de sa propre puissance militaire ou d'un secours étranger, mais de la seule volonté de Dieu. Et, en effet, l'Eternel délivra miraculeusement Ezéchias, roi de Juda, de l'armée de Sanchérib (2Rois 19.1-37) tandis que, peu de temps auparavant, Israël succombait sous les coups de la même puissance assyrienne.
• 1.9 Quel avertissement et quelle menace pour Israël que le nom de ce nouvel enfant! Ne plus être le peuple de Dieu, c'est tout perdre; car ce n'est que grâce à cette position privilégiée qu'Israël subsiste au milieu de ses puissants voisins. Cette déclaration implique que tous les liens formés entre Dieu et Israël depuis la sortie d'Egypte, vont être brisés.
• 1.10 10 et 11 Ces deux versets commencent dans le texte hébreu un nouveau chapitre. Nous pensons plutôt qu'ils forment avec le premier verset du chapitre 2 la conclusion du récit du chapitre 1.
  On est frappé de la transition si brusque de la menace à la promesse; ce trait se retrouvera souvent dans le prophète Osée; son cœur plein d'amour semble pressé de relever ceux qu'il vient de traiter si sévèrement, lors même qu'il n'en a pas encore fini avec les reproches à leur adresse (comparez 2.14-23).
  Le nombre des fils d'Israël... Le prophète annonce dans l'avenir non seulement un rétablissement, mais un accroissement incommensurable du peuple; ce sera l'accomplissement de la promesse Genèse 22.17.
  Et là où on leur disait... Le prophète veut parler de toutes, les contrées de la terre où Israël aura été dispersé. On ne le reconnaissait plus, dans cet état de déchéance, pour le peuple de Dieu. Mais le jour viendra où on le reconnaîtra de nouveau pour son peuple et même pour sa famille : fils du.Dieu vivant... Une telle reconnaissance suppose nécessairement chez les païens de la part desquels elle a lieu, la reconnaissance du Dieu vivant. Comme les Juifs étaient devenus en quelque sorte païens avec eux, eux sont à leur tour graciés avec les Juifs; et c'est pourquoi dans le Nouveau Testament cette parole leur est expressément appliquée (Romains 9.25-26; 1Pierre 2.10).
• 1.11 Et les fils de Juda... se donneront un même chef... Par le retour des dix tribus à David et à sa famille, le schisme prendra fin. Il avait été voulu de Dieu, il est vrai, mais uniquement comme châtiment momentané, et la dynastie de David n'en restait pas moins la seule qui eût reçu les promesses (2Samuel 7.1-29). L'avenir du peuple était donc lié à celui de cette famille. Aussi le retour à David est-il toujours envisagé comme l'idéal. Cet idéal voulu de Dieu se réalisera pleinement, quand le vrai David, le Messie, sera devenu le seul roi et chef de son peuple, et que tout Israël sera sauvé (Romains 9.26); alors seulement s'accomplira cette prophétie. Il y a eu sans doute déjà, au temps de Zorobabel, un premier retour du peuple dirigé par ce chef issu de la famille de David, mais ce ne fut qu'une partie du peuple qui rentra alors en Judée.
  Et monteront hors du pays... Ce pays ne peut être la Palestine, Canaan étant toujours dans l'Ancien Testament le symbole du bonheur. C'est ici une allusion à Exode 1.10; le pays, c'est l'Egypte, comme type de toutes les contrées où le peuple aura été exilé et dispersé; le terme monter s'explique, parce qu'il faut monter pour aller d'Egypte en Canaan.
  Car grande est la journée de Jizréel... Une nouvelle journée de Jizréel se lèvera, et elle sera l'opposé de la précédente (verset 5). Celle-ci avait amené la ruine d'Israël, et avait justifié le nom de Jizréel, dans le sens fâcheux de Dieu disperse; la journée nouvelle justifiera aussi ce nom, mais dans le sens favorable de Dieu sème. Tout Israël réuni deviendra une sainte semence, une glorieuse plantation de Dieu (14.5-7; Esaïe 61.3). Cette promesse se rapporte sans doute au peuple de Dieu des derniers temps, qui comprendra à la fois l'Israël converti et l'Eglise des Gentils formant ensemble le peuple messianique; ainsi seulement s'expliquent les expressions : en aussi grand nombre que le sable de la mer qui ne peut ni se mesurer ni se compter (verset 10).

Osée 2

• 2.1 Une fois Israël dans son ensemble devenu Jizréel, tous les membres du peuple peuvent aussi se saluer mutuellement d'un nouveau nom : non mon peuple devient mon peuple; non graciée devient graciée. Ces deux enfants du prophète sont les types de tous les fils et de toutes les filles d'Israël : (vos frères, vos sœurs). Tous les noms d'opprobre donnés en commençant au peuple et à ses membres sont ainsi transformés, par une légère modification de sens, en titres d'honneur.
• 2.2 2 à 23 : L'explication divine.
  Ce morceau est destiné à expliquer le précédent. Dans 1.2-2.1, nous avons une sorte d'énigme; les noms sont à peine interprétés, bien des traits restent obscurs. Ici le prophète reprend cette même idée de l'adultère d'Israël, la développe, et revient à la fin du chapitre à la conclusion rassurante déjà sommairement indiquée 1.10-2.1. Mais souvent l'image et la réalité se confondent. L'image elle-même n'est pas toujours non plus exactement conforme à celle du chapitre 1; raison de plus pour ne pas prendre celle-ci à la lettre.
  2 à 13 Le rejet.
  Plaidez contre votre mère... La mère est la personnification de la nation dans son ensemble. L'ordre de plaider est adressé aux individus qui se trouvent enveloppés dans les châtiments que le peuple a mérités dès longtemps.
  Elle n'est pas ma femme... En courant après d'autres dieux, Israël s'est rendu indigne de ce titre et de cette qualité.
  Qu'elle éloigne de sa face... C'est la face, c'est-à-dire le regard et le costume qui manifestent surtout la disposition impudique.
• 2.3 La nudité de l'enfant qui vient de naître, est pour l'adulte la suprême honte; appliquée au pays, elle est le symbole de la dévastation.
  Les deux notions alternent; tantôt c'est l'idée du pays qui apparaît : il sera réduit en désert; tantôt celle de la femme : dénuée de tout, elle mourra de soif. Cette double manière de s'exprimer se retrouve dans tout le reste du chapitre.
• 2.4 Quand il s'agit d'une nation, la faute, de l'ensemble est nécessairement celle des individus qui la composent.
• 2.5 Qui me donnent mon pain... La prospérité dont Israël jouissait sous Jéroboam II, il l'attribuait aux faux dieux, tandis que ces biens ne lui venaient que de l'Eternel (verset 8).
• 2.6 6 et 7 Israël infidèle ne pourra plus poursuivre sa vie de péché; les châtiments de Dieu l'arrêteront dans cette voie mauvaise. En vain, il criera aux idoles pour leur demander secours contre ses ennemis; il restera comme une femme abandonnée de tous, aussi bien de ses amants que de son mari.
  Puis elle dira... C'est ici la repentance et le retour à Dieu qui suivront le châtiment.
• 2.8 Car elle n'avait pas su... Le prophète revient encore à l'idée du péché qui provoquera le châtiment, et d'abord à l'oubli coupable et ingrat de la bonté divine, dans lequel demeure le peuple.
  L'argent et l'or. Non seulement ce peuple ne reconnaît pas celui auquel il doit ces dons mais il les emploie à fabriquer les images et les statues des faux dieux.
• 2.9 Je reprendrai mon froment... : pour lui montrer de qui il tenait ces biens.
  Mon, ma : opposé à mon, ma du verset 5.
  En son temps... : au moment de l'année où ces produits sont mûrs et prêts à être recueillis, afin qu'Israël apprenne enfin à ne pas séparer dans sa pensée le don du donateur.
• 2.10 Je découvrirai sa honte... : l'état de profonde humiliation dans lequel Israël sera jeté par le châtiment de l'exil.
  Personne ne l'arrachera... Ni les faux dieux, ni aucun secours humain ne pourront empêcher Dieu d'exécuter son jugement.
  De ma main; c'est Dieu lui-même qui frappera par le glaive des païens.
• 2.11 Même ce qui reste en Israël de culte du vrai Dieu, sabbat, nouvelles lunes, sera détruit parce que tout cela est entaché d'idolâtrie (Amos 8.5).
• 2.12 Comme verset 9. Israël attribuait sa prospéritê aux faux dieux qu'il adorait à coté de Jéhova; c'est pour cela qu'elle lui sera ôtée.
• 2.13 Les jours des Baals. Ce sont les jours de fête de Jéhova (verset 11) que l'on avait consacrés à Baal.
  Son anneau et son collier : allusion à la parure dont se couvraient les femmes israélites dans ces jours de fête.
• 2.14 14 à 23 La rentrée en grâce.
  C'est pourquoi... C'est précisément parce que l'abîme dans lequel est tombé son peuple, est si profond, que l'Eternel ne veut pas l'y laisser. Impossible d'exprimer avec plus de force l'absolue gratuité du pardon et du salut.
  Le Seigneur agira comme un mari qui conduit sa femme infidèle dans une solitude où elle ne trouve plus rien de tout ce qui excitait ses convoitises, et où il peut, en lui parlant avec affection, lui faire comprendre quel est l'amour de celui qu'elle a délaissé.
  Dans le désert... Allusion au temps où Dieu s'unit à Israël par la délivrance d'Egypte, l'alliance de Sinaï et les miracles de conservation qu'il accomplit à son égard jusqu'à l'entrée en Canaan. Dieu répétera sous une nouvelle forme ces mêmes miracles d'amour. Et je vous mènerai au désert des peuples, dit de même Ezéchiel (Ezéchiel 20.35, note).
• 2.15 De là... C'est de ce désert nouveau que sera daté l'acte de restitution des propriétés de l'épouse, comme c'est à Sinaï que Dieu avait renouvelé au peuple la promesse de Canaan faite dès longtemps à ses pères.
  La vallée d'Acor... c'est-à-dire la vallée du trouble. Comparez Josué 7.25-26, où est raconté le supplice d'Acan, et où ce nom est expliqué. Cette localité se trouvait près de Jéricho, à l'entrée du plateau de Judée, en venant du désert. Le prophète veut dire que ce passage qui, lors de la première entrée en Canaan, avait été un lieu de trouble où la colère de l'Eternel s'était fait sentir, sera transformé en une porte d'honneur que le nouveau peuple traversera avec des cris de joyeuse espérance. Cette transformation de la signification du lieu est analogue à la transformation des noms des trois enfants.
  Et elle répondra là... à mes offres de grâce.
• 2.16 16 à 17 Le peuple est maintenant rétabli dans sa terre, un changement merveilleux s'opère : jusqu'alors il avait partagé son culte entre l'Eternel et Baal, donnant même parfois au premier par une étrange confusion le nom du second, qui signifie Maître ou Seigneur. Désormais Israël n'emploiera plus ce nom de Baal dans ce sens offensant pour l'Eternel; il ne l'emploiera pas même dans un sens plus innocent pour dire à Dieu : mon maître, tant il aura horreur de ce mot et de toutes les profanations qu'il rappelle. L'amour de la nation élue pour son Dieu sera tel qu'elle n'aura plus pour lui le sentiment d'une servante pour son maître, mais celui d'une épouse pour son mari.
  Mon mari..., littéralement : mon homme.
  J'ôterai les noms des Baals... Comparez Zacharie 13.2; Psaumes 16.4.
• 2.18 L'épouse rentrée en grâce jouira de son bonheur avec une entière sécurité; car Dieu fera un accord avec tous les êtres qui pourraient lui nuire, à elle ou à ses propriétés; avec les bêtes dévorantes, les oiseaux de proie, les reptiles et les insectes dévastateurs; la guerre même ne sera plus (Ezéchiel 34.2-30).
• 2.19 19 et 20 Nouvelles fiançailles d'Israël.
  Je te fiancerai à moi... : répété trois fois pour donner à la promesse le caractère d'une entière certitude.
  Toute la relation de Dieu avec Israël recommence à nouveau (Ezéchiel chapitre 16). Quel contraste entre cette image des fiançailles qui ne réveille que des idées pures, et l'état d'Israël tel qu'il avait été représenté par l'image du chapitre 1! Il ne reste absolument rien du souvenir des fautes passées.
  A jamais... Ce lien contracté à nouveau ne sera plus fragile comme l'avait été l'union précédente.
  En justice et en jugement, en grâce et en tendresse. Le troisième de ces quatre termes répond au premier, comme le quatrième au second. Dieu fait d'Israël sa fiancée en le plaçant d'abord sous la discipline sévère de la justice et du jugement. La justice condamne tout ce qui s'est trouvé en lui de mauvais; le jugement est le creuset du châtiment par où doit passer la femme coupable pour en sortir repentante et purifiée. A la justice correspond la grâce qui substitue l'absolution à la condamnation. Au jugement correspond la tendresse, littéralement les compassions; ce sont les entrailles de la tendresse divine qui s'émeuvent envers sa fiancée réhabilitée pour la combler de biens. C'est par cette double école de la sévérité et de la bonté que Dieu regagne le cœur d'Israël et en fait de nouveau sa chaste fiancée.
  En toute bonne foi : en toute vérité des deux parts, ce qui n'avait pas été le cas, de la part d'Israël, dans les fiançailles précédentes.
  Et tu connaîtras l'Eternel... Mot sublime, désignant l'union la plus intime du peuple avec Dieu à la suite de la conversion décrite dans les versets précédents.
• 2.21 21 et 22 Il y aura une chaîne d'exaucements successifs par laquelle le ciel et la terre seront unis en faveur de Jizréel réconcilié. La nature avait été pour ainsi dire paralysée par la colère du Seigneur; mais aussitôt que Dieu a fait grâce, le ban est comme levé, et les forces de la nature fonctionnent de nouveau régulièrement. Dieu répond aux cieux en leur donnant de quoi fertiliser la terre : les pluies abondantes et les chauds rayons du soleil. Les cieux répondent au sol en lui envoyant ce qui est nécessaire pour féconder les plantes; les plantes répondront à Israël en lui présentant leurs fruits abondants, et (ce qui est implicitement renfermé dans le pour moi du verset 23) cette chaîne se referme par l'action de grâces que le peuple ainsi béni rend à son Dieu.
• 2.23 Et je le sèmerai..., littéralement la : Israël comme fiancée. Le peuple sera répandu avec abondance sur la totalité de la Terre Sainte (dans le pays) comme une semence dans un sol fertile. C'est ici le développement de la brève indication jetée par anticipation 1.10-2.1.

Osée 3

• Note de section ou de chapitre
  Le second signe symbolique
• 3.1 Va encore aimer une femme...Une femme; ce n'est donc pas la femme du chapitre 1. Et c'est là l'argument décisif, nous semble-t-il, contre l'interprétation littérale de ces deux tableaux. Les partisans de cette interprétation pensent, il est vrai, qu'il est encore question de Gomer; mais le prophète est obligé d'acheter cette femme (verset 2); ce ne peut donc pas être la même que précédemment. A certains égards, l'image est la même, mais elle est modifiée par l'adjonction d'un trait tout nouveau : un temps de châtiment durant lequel Israël se trouvera dans la position la plus étrange et que jusqu'alors il n'avait jamais connue, qui ne sera ni l'adoration du vrai Dieu, ni celle des idoles.
  Aimée d'un amant : cet amant, c'est Baal; adultère : envers son mari légitime; ce mari, c'est Dieu.
  Les gâteaux de raisin... Tandis que Dieu aime les fils d'Israël même dans leur état repoussant de dégradation, eux ne recherchent que les jouissances sensuelles, les fêtes voluptueuses qui accompagnent le culte idolâtre; ces plaisirs sont comparés aux gâteaux de raisin, à cause du goût douceâtre de ceux-ci.
• 3.2 E je l'achetai... La somme mentionnée représente le prix d'un esclave d'après Exode 21.32, à savoir 30 sicles (comparez Zacharie 11.12). La dégradation de cette femme est telle que son acheteur l'obtient en ne payant que la moitié de la somme en espèces; le reste est remis en orge.
  Un homer et un létec : le létec est un demi-homer. L'homer contenait dix éphas; le létec, cinq; et l'épha (3 séas) coûtait un sicle et demi, d'après 2Rois 7.16,18; cela fait donc largement les quinze autres sicles.
• 3.3 3 et 4 Cette réclusion de la femme pendant laquelle elle n'est visitée ni par son mari, ni par ses amants, figure un temps durant lequel les premières relations d'Israël avec le Dieu de ses pères seront rompues, mais durant lequel aussi ses relations coupables avec les divinités païennes auront cessé. On ne saurait mieux dépeindre l'état dans lequel Israël est entré dès sa première captivité, et dans lequel il se trouve encore depuis sa seconde dispersion. D'une part, rupture avec l'idolâtrie; de l'autre, aucune relation vivante avec le vrai Dieu vivant qu'il a repoussé et auquel il n'adresse plus qu'un culte mort et de pure forme.
• 3.4 Sans roi et sans chef... : sans roi légitime, comme David et sa dynastie, et sans chef, comme les chefs de propre choix qu'il s'était donnés en la personne de Jéroboam et de ses successeurs. Cette parole implique la perte de toute indépendance nationale, telle que le peuple la possédait encore soit sous la forme du royaume de Juda, soit même sous celle du royaume des dix tribus.
  Sans sacrifice et sans statue... : sans culte divinement institué, comme celui qui se célébrait dans le ternple à Jérusalem : et sans culte idolâtre et de propre invention, comme celui des veaux d'or, qui se célébrait à Dan et à Béthel.
  Sans éphod et sans théraphim : sans oracles vraiment divins comme ceux que Jéhova accordait au grand sacrificateur par l'Urim et le Thummim déposés dans l'éphod (Exode 38.30); et sans oracles dûs aux enchantements comme ceux des devins ou des dieux domestiques (les théraphim) que consultaient les païens. L'éphod était le surplis du souverain sacrificateur, dont il se revêtait pour consulter l'Eternel (1Samuel 23.9; 30.7). Les théraphim étaient de petites statues portatives que l'on consultait et auxquelles on attribuait une influence bienfaisante sur la maison où elles se trouvaient (Genèse 31.19).Quel tableau frappant de l'état d'Israël dans son premier exil d'abord, puis de son état présent qui est un exil à la seconde puissance et qui a duré déjà de longs jours!
• 3.5 Comme la femme dont il est question, finira sans doute par s'humilier et par prier son mari de la reprendre tout à fait à lui, lui promettant d'être fidèle, ainsi Israël retournera à son Dieu; puis il recherchera en même temps son roi (David); car, avec la conversion religieuse, le schisme politique prendra fin tout naturellement. Après l'exil, l'idolâtrie et le schisme cessèrent du même coup. Mais ce n'était là qu'un commencement d'accomplissement, prélude de l'accomplissement plus parfait à l'époque du Messie (voyez note 1.11).
  Tremblants... vers l'Eternel... Ils s'approcheront de l'Eternel avec l'humble tremblement du pécheur repentant (11.11).
  A la fin des temps. La fin de l'exil se confond pour le regard du prophète avec les derniers temps.

Osée 4

• 4.1 Fils d'Israël... : apostrophe qui ne s'adresse qu'à l'Israël des dix tribus, ainsi que le montre l'ensemble du chapitre et particulièrement le dernier paragraphe (versets 15 à 19), où Juda est soigneusement distingué de ce peuple rebelle.
  Un procès... Cette image du procès entre Dieu et le peuple est fréquente dans l'Ecriture; ainsi Esaïe 1.18; Michée 6.2. Tout procès suppose d'ordinaire un accord, une alliance préalable. Il en est ainsi entre Israël et son Dieu. Israël, l'une des parties contractantes, a violé l'alliance; Dieu, par conséquent, l'autre partie, a le droit de porter plainte.
  Ni vérité ni bonté : pas de bonne foi entre, frères; pas de compassion pour les faibles, les malheureux, etc.
  Ni connaissance de Dieu... La connaissance de Dieu aurait seule pu produire les deux vertus dont Osée vient de déplorer l'absence. Cette ignorance était surtout criminelle chez un peuple auquel avait été accordée la révélation prophétique.
• 4.2 Israël est devenu le rendez-vous de tous les crimes.
• 4.3 Le châtiment suivra de près le péché (comparez au chapitre suivant le développement de cette pensée qui n'est ici qu'indiquée); la terre elle-même punira ses habitants (comparez les menaces Deutéronome 28.16,17,23,24, etc.; la sécheresse du temps d'Achab, 1Rois 17.1).
  Même les poissons... (Sophonie 1.2-3) La stérilité actuelle de la Palestine atteste que les menaces de Dieu ne sont pas de vains mots.
• 4.4 L'Eternel exhorte chaque individu encore capable d'écouter ses avertissements à ne pas s'associer aux murmures auxquels se livre le peuple contre le châtiment dont il est menacé.
  Car... En plaidant contre la conduite de Dieu, le peuple fait vis-à-vis de lui ce qu'il n'est pas permis de faire à l'égard d'un sacrificateur. (Allusion à la défense, Deutéronome 17.9-13 : ...L'homme qui, agissant fièrement, n'aura pas voulu obéir au sacrificateur,... mourra.) Après cet avertissement, le prophète reprend le cours de sa menace.
  Ton peuple... Dieu s'adresse au prophète.
• 4.5 Tu trébucheras... Ici, Dieu parle de nouveau à chaque Israélite.
  Le jour désigne les circonstances plus faciles dans lesquelles chaque Israélite doit pouvoir par lui-même trouver son chemin; et la nuit, les situations plus difficiles dans lesquelles il aurait besoin d'une connaissance supérieure, telle que celle du prophète.
  Dans le premier cas, il est tellement aveugle qu'il manque la voie en pleine lumière; dans le second, le prophète même, qu'il va consulter, se trompe et l'égare. Car ce ne sont plus que des faux prophètes auxquels ils ont recours. Ainsi la nation tout entière (ta mère) court à sa ruine.
• 4.6 6 à 10 On pourrait appliquer ce passage au peuple entier; il faudrait admettre, dans ce cas, que le sacerdoce, dont il est parlé verset 6, désigne la dignité d'Israël comme peuple de sacrificateurs (Exode 19.6). Cependant, ce sens paraît bien forcé; et comme les versets 8 et 9 s'adressent expressément à la classe des sacrificateurs proprement dits, il paraît plus naturel d'appliquer à ceux-ci le passage entier dès le verset 6.
  Les sacrificateurs étaient les véritables auteurs de cette ignorance dans laquelle le peuple était plongé. Les sacrificateurs des dix tribus n'étaient point ceux de la famille d'Aaron, seuls légitimes. Les rois d'Israël les avaient établis de leur propre chef, et cela, de nom du moins, pour servir l'Eternel. Ces prêtres intrus sont menacés d'après la loi du talion d'un double châtiment : l'un qui frappera leur personne, ils seront rejetés du sacerdoce; l'autre qui frappera celle de leurs enfants.
• 4.7 A l'accroissement de leur nombre correspond celui de leur méchanceté. Mais l'honneur auquel on les élève aujourd'hui tournera à leur confusion (comparez l'exemple d'Amatsia, Amos 7.17).
• 4.8 Plus il y a de péchés parmi le peuple, plus ces indignes serviteurs de Dieu sont satisfaits, car, par là, il arrive que le nombre des victimes à offrir augmente et par conséquent aussi la part qu'ils en retirent (Lévitique 6.26).
• 4.9 9 et 10 Nouveaux châtiments d'après la loi de la stricte rétribution : un pareil gain ne les enrichira pas, et les enfants qu'ils ont dans l'impureté, périront; cette menace est une aggravation de celle du verset 6 : J'oublierai...
• 4.11 Le prophète revient au peuple entier; l'impureté et la boisson le font descendre à un degré de stupidité non moindre que celui des païens qui l'entourent (verset 12).
• 4.12 Allusion à une superstition païenne : on jetait à terre des bâtons, dont la position respective devait révéler les secrets de l'avenir.
  Un esprit de prostitution. Ce mot est pris ici dans le sens figuré, pour désigner le penchant à l'idolâtrie.
• 4.13 Pas un arbre touffu pour ainsi dire qui ne devienne l'occasion et le témoin d'un culte idolâtre.
  C'est pourquoi vos filles... La corruption des enfants est la conséquence de l'idolâtrie des parents. Les termes de prostitution et d'adultère sont pris ici dans le sens propre. Dans la plupart des religions idolâtres, la prostitution proprement dite faisait partie des cérémonies du culte; aussi, qui dit idolâtrie dit impureté; c'est une association d'idées constante chez les prophètes.
  Eux-mêmes : soit les pères et les maris, soit peut-être les sacrificateurs auxquels reviendrait ici le prophète. Dans les deux cas, comment s'étonner qu'un tel exemple soit suivi?
• 4.15 15 à 19 Comme s'il désespérait de ramener Israël, corrompu tout entier en tant que peuple et dans la personne de ses prêtres, le prophète se tourne vers Juda qu'il voudrait au moins pouvoir sauver.
  Guilgal. Il est parlé parfois d'un Guilgal voisin de Silo et de Béthel, sur le plateau d'Ephraïm (Josué 9.6); mais il est probable que le prophète pense plutôt au Guilgal plus connu qui se trouvait dans la plaine du Jourdain, entre ce fleuve et Jéricho, et dont l'emplacement a été retrouvé en 1865 dans la colline appelée par les Arabes Tell-Djeldjoul. Cet endroit avait été la première station d'Israël après le passage du Jourdain; c'était là que le peuple avait été circoncis et avait célébré la première Pâque en Canaan. Il était resté sacré et avait probablement été changé en un lieu de culte idolâtre. Il appartenait alors, aussi bien que Jéricho (1Rois 16.34), au royaume des dix tribus.
  Beth-Aven, littéralement, maison de néant. Ce nom formé par Osée remplace ironiquement celui de Béthel, qui signifie maison de Dieu. Amos 5.5, en mentionnant tous ces mêmes lieux de culte, avait dit : Béthel deviendra néant. Osée part de là pour transformer le nom même de Béthel. Le lieu illustré par l'apparition de Dieu à Jacob et auquel le patriarche avait donné le nom mémorable de Béthel, mais où l'on a établi le culte du veau d'or, n'est plus qu'un Beth-Aven!
  Ne jurez pas... Le serment au nom de l'Eternel n'était point défendu; c'était un acte d'adoration. Il s'agit donc d'un serment dans lequel on emploie la formule qui ne devait s'appliquer qu'à l'Eternel, à l'honneur du veau d'or ou de quelque idole.
• 4.16 La menace renfermée dans ces mots contre Israël doit servir d'avertissement à Juda.
  Un pays ouvert. Israël indocile est comparé à un troupeau qui paît dans une campagne ouverte à toutes les incursions de l'ennemi, c'est-à-dire auquel l'Eternel retire désormais toute protection.
• 4.17 Laisse-le faire. Cette invitation est encore adressée à Juda, dans sa relation avec Israël.
• 4.18 Leurs chefs, proprement : leurs boucliers; leurs protecteurs naturels.
• 4.19 Le vent pourrait représenter la tempête qui les emportera à la ruine; mais le temps du verbe indique plutôt un fait passé. Le prophète pense sans doute à cet esprit d'impureté et d'idolâtrie dont il a été parlé au verset 12. Le mot hébreu signifie à la fois vent et esprit.