Matthieu 13:33-58 (Annotée Neuchâtel) - +

Références croisées

Notes de la Bible Annotée Neuchâtel

• 13.33 Il leur dit une autre parabole : Le royaume des cieux est semblable à du levain, qu'une femme a pris et caché parmi trois mesures de farine, jusqu'à ce que tout fût levé. Cette parabole a beaucoup d'analogie avec la précédente, mais elle en diffère par plusieurs traits. Elle révèle aussi la croissance mystérieuse du règne de Dieu, mais au dedans, plus qu'à l'extérieur.
  Le levain caché dans la pâte, c'est la vie divine agissant lentement, mais constamment par la puissance qui lui est propre, jusqu'à ce que tout l'homme moral, toute la vie humaine, dans l'individu, la famille et la société, en soient pénétrés et sanctifiés.
• 13.34 Toutes ces choses, Jésus les dit en paraboles aux foules, et il ne leur disait rien sans parabole ; Tel est le texte le plus autorisé : (Comparer toutefois Marc 4.34)
  Jésus, dans ce moment, employait exclusivement cette forme de discours, par la raison indiquée aux verset 11 et suivants
• 13.35 afin que fût accompli ce qui a été dit par le prophète : J'ouvrirai ma bouche en paraboles, je proclamerai des choses cachées depuis la fondation du monde. Ce prophète, c'est le psalmiste Asaph, à qui I'Ancien Testament donne aussi le titre de voyant, ou prophète. (2Chroniques 29.30)
  - On sait par les écrits de plusieurs Pères, Clément d'Alexandrie, Eusèbe, Jérôme, que quelques manuscrits très anciens portaient : "par le prophète Esaïe." Ils nous apprennent même que Porphyre se prévalait de cette faute pour accuser Matthieu d'ignorance.
  Mais ces mêmes Pères renvoient l'accusation à des copistes inintelligents, et presque tous les témoignages critiques actuellement connus, omettent le nom d'Esaïe. Malgré cela, Tischendorf, qui l'avait toujours rejeté, l'a admis dans sa huitième édition sur l'autorité du Sin.
  Psaumes 78.2, librement cité. L'hébreu dit : "des choses cachées (littér. énigmatiques) dès les temps anciens."
  Les Septante : "des sentences (ou problèmes) dès le commencement," terme que Matthieu rend par celui-ci : dès la fondation. (Plusieurs manuscrits omettent du monde, qui du reste s'entend de soi-même.)
  Ce ne sont proprement ni des paraboles ni des énigmes qui se trouvent dans ce Psaume ; mais comme Asaph y chante les principaux événements de la vie de son peuple pour en tirer de sérieuses instructions, il peut à bon droit considérer cette histoire comme une grande parabole et les enseignements religieux qu'elle renferme comme des choses cachées qu'il faut savoir y découvrir.
  Et c'est de même que Jésus, dans ses paraboles, nous dévoile les grandes vérités du royaume de Dieu qui sont comme cachées, soit dans la nature, soit dans la vie humaine, où il puise les sujets de ses similitudes.
• 13.36 Alors, ayant renvoyé la foule, il entra dans la maison ; et ses disciples s'approchèrent de lui, disant : Explique-nous la parabole de l'ivraie du champ. La maison, celle dont il est parlé à verset 1
• 13.37 Il répondit et dit : Celui qui sème la bonne semence, c'est le fils de l'homme. Le fils de l'homme. (Voir sur ce terme Matthieu 8.20, note.)
  Avec quelle assurance Jésus attribue à son action sur ce monde, tout le bien qui s'y trouve, tous les "fils du royaume !" (verset 38) Dans la parabole du semeur, où il s'agit de répandre dans la terre une semence qui représente la "Parole de Dieu,"
  Jésus-Christ, tout en restant le premier et le grand semeur, peut considérer tous ses serviteurs fidèles comme des continuateurs de son œuvre. Mais ici, où cette semence représente des hommes "engendrés par la parole de la vérité," (Jacques 1.18) productions vivantes de la première semence, créations de l'Esprit de Dieu, le Sauveur est le seul qui puisse en remplir ce champ qui est le monde ; en ce sens, semer la bonne semence est son œuvre exclusive.
  Cette œuvre, il l'a accomplie de tout temps, comme Parole éternelle au sein de notre humanité ; (Jean 1.3) il l'accomplissait alors sur la terre, où il était venu opérer une création nouvelle, et il l'accomplira jusqu'à la fin des temps.
• 13.38 Le champ, c'est le monde. La bonne semence, ce sont les fils du royaume. L'ivraie, ce sont les fils du malin. Le monde ! il faut donner une attention particulière à cette parole qui est la clef de notre parabole.
  Jésus n'entend point par là, comme on l'a cru souvent, la partie mauvaise, mondaine de l'humanité, (Jean 17.16,1Jean 2.15) par opposition au peuple de Dieu ; mais bien cette humanité tout entière, que le Seigneur appelle à bon droit son champ ou son royaume, (verset 41) et qui est destinée par la miséricorde divine (Jean 3.16) à recevoir la bonne semence et à devenir le "royaume des cieux." (verset 24)
  De tout temps il y a eu des interprètes qui, méconnaissant ce trait fondamental de notre parabole : le champ c'est le monde, y ont substitué de diverses manières ce sens tout différent : le champ c'est l'Eglise.
  Alors, en présence de la question empressée des serviteurs : "Veux-tu que nous allions la cueillir ?" et de la réponse catégorique de Jésus "Non !" (versets 28,29) ils se sont résignés à ne voir dans l'Eglise chrétienne que cette confusion perpétuelle de l'ivraie et du froment, des "fils du royaume" et des "fils du malin," (verset 38) dont le monde offre le spectacle et dont notre parabole serait l'image.
  Ainsi Calvin, malgré ses principes rigoureux de discipline, assez peu conciliables avec la défense de Jésus s'il s'agit ici de l'Eglise, se console de la confusion qui y reste, en écrivant ces mots : "Mais cette solution doit nous suffire que Christ ne parle point ici (dans sa défense) de l'office des pasteurs ou des magistrats, mais ôte seulement le scandale qui trouble les infirmes, quand ils voient que l'Eglise ne consiste pas seulement en des élus, mais qu'il y a aussi des méchantes canailles." (Commentaire sur cette parabole.)
  D'autre part, il y a eu toujours, depuis les donatistes d'Afrique jusqu'aux hommes du Réveil, des chrétiens qui ont pensé pouvoir constituer des Eglises triées, soumises à une sévère discipline, estimant que la défense de Jésus ne concernait que le monde, c'est-à-dire l'humanité rebelle et hostile à l'Evangile.
  Mais ce mot, dans la pensée du Sauveur, avait une signification plus étendue et plus universelle, embrassant l'humanité tout entière, dans laquelle la puissance des ténèbres est en lutte constante avec l'Evangile du salut.
  Voici dès lors ce que le Maître prescrit à ses serviteurs, dans des vues pleines de sagesse et de miséricorde. Il ne leur demande pas de voir avec indifférence l'erreur, le mensonge, le péché, toutes les corruptions et les iniquités que l'ennemi du royaume de Dieu sème dans le monde ; il leur ordonne au contraire de les combattre avec toute la puissance et l'énergie que donnent les armes spirituelles de la Parole et de l'Esprit de Dieu.
  Mais ce qu'il leur interdit d'une manière absolue, c'est de recourir dans cette lutte aux armes charnelles, d'y faire intervenir le pouvoir séculier, d'employer la contrainte, d'user de moyens matériels de répression et de propagande.
  La raison de cette interdiction est indiquée par la parabole : le froment et l'ivraie représentent des hommes ; (verset 38) or, arracher celle-ci, la détruire avant le temps, ce serait exercer un jugement qui n'appartient qu'à Dieu. Ce que Jésus prévoyait (verset 29) est toujours arrivé : en s'imaginant cueillir l'ivraie, ces serviteurs, désobéissant à l'ordre du maître, ont arraché le froment. Ce sont les esprits les plus nobles, les plus indépendants, les plus pieux qui sont devenus leurs victimes.
  Qui ne voit quelle lugubre série de persécutions, d'iniquités et de crimes eût été épargnée à l'humanité, si tous avaient compris et observé cette seule parole de Jésus : Laissez-les croître ensemble jusqu'à la moisson !
  Ce mélange, tout affligeant qu'il est, doit servir au salut des uns, à l'épreuve et à la patience des autres. Mais la confusion ne durera pas toujours ; il vient, le jour de la moisson (v.30), et alors ce que les serviteurs désirent sera accompli, non par des hommes faillibles et pécheurs, mais par la main des anges exécutant la justice de Dieu. (versets 40-43)
  Dans la parabole du semeur, la semence est la parole de Dieu, tombant dans le cœur d'hommes diversement disposés. Ici, c'est cette même parole qui a produit des effets contraires selon qu'elle a été reçue ou repoussée ; et ces effets de la parole divine sont identifiés dans un langage plein de hardiesse avec les hommes eux-mêmes qui les éprouvent.
  Les uns sont fils du royaume ; ils y ont été introduits et ont été engendrés par la parole, ils sont animés de l'esprit de ce royaume. (Voir sur ce terme Matthieu 3.2, note.)
  Les autres sont fils du malin, de celui qui sème l'ivraie (v. 39) ; ils sont sous son influence, (verset 19) animés de son esprit. (Comp Jean 8.44 ; 1Jean 3.8,10)
• 13.39 L'ennemi qui l'a semée, c'est le diable. La moisson, c'est la consommation du temps ; et les moissonneurs sont les anges. Les serviteurs, qui, dans la parabole, représentent les disciples de Jésus, avaient demandé avec étonnement et douleur : D'où vient qu'il y a de l'ivraie ?
  Maintenant que nous savons ce qu'est le champ, nous pouvons dire que c'est là la question des questions, le problème désolant de toute philosophie et de toute théologie : d'où vient le mal dans ce monde qui est le champ de Dieu, et où il n'a pu semer que le bien ?
  La réponse du Sauveur est la seule vraie théodicée. Elle écarte d'un mot tous les systèmes qui, d'une façon ou d'une autre, font remonter le mal jusqu'à Dieu, et qui par là touchent au blasphème.
  Le mal ne vient pas non plus de l'homme, il n'est pas essentiel à sa nature : donc il y a pour lui espoir de guérison. Il vient du dehors, d'un ennemi qui est le diable.
  Cet enseignement de Jésus est conforme à toute l'Ecriture, conforme aussi à la saine raison : "Le péché, qui n'existe que dans une volonté vivante et personnelle, ne peut avoir son origine que dans une volonté personnelle qui en a été la source." R. Stier.
  Si l'on objecte que cette solution ne fait que reculer la question, nous y consentons. Mais l'exégèse n'a pas à remonter plus haut. Ceux qui voudront le faire, trouveront toujours une solution possible et rationnelle dans la volonté d'un être libre qui, dès lors, d'ange peut devenir démon.
  Quelque opinion qu'on veuille donc se faire sur l'existence personnelle de cet ennemi, nul ne peut nier que Jésus ne l'enseigne de la manière la plus positive. Même la fausse théorie d'une accommodation aux préjugés de son siècle est ici parfaitement inadmissible.
  En effet,
  1° Jésus fait entendre cette déclaration précise, non dans la parabole, mais pour expliquer la parabole et nous en indiquer le sens.
  2° Rien ne provoque cette déclaration, donnée spontanément, non devant le peuple, mais dans le cercle intime des disciples. (verset 36)
  3° Le diable est nommé comme l'auteur personnel d'une action positive, comme source et origine du mal dans le monde, par opposition à un autre être personnel, le fils de l'homme, auteur et origine du bien.
  Nous ne nions pas qu'on puisse être chrétien sans admettre l'existence personnelle du diable, mais on ne peut nier non plus que pour cela il faille fausser tous les principes d'une saine exégèse ou rejeter l'autorité de Jésus-Christ lui-même.
  Grec : la consommation ou l'achèvement du siècle (aïôn), c'est-à-dire du temps actuel, de la période qui doit s'écouler jusqu'au retour de Christ pour le jugement définitif.
  C'est ce que nos versions rendent par le terme peu exact de fin du monde. Comparer Matthieu 13.40,49 ; 24.3 ; 28.20 ; Hébreux 9.26.
  Comparer Matthieu 24.31 ; 25.31.
• 13.41 Le fils de l'homme enverra ses anges, qui arracheront de son royaume tous les scandales, et ceux qui font l'iniquité. C'est-à-dire tout le mal et tous ceux qui le commettent.
  Le royaume sera purifié, élevé à la perfection. C'est l'œuvre que le Sauveur avait interdite à ses pauvres serviteurs ! (verset 29)
  - "Ses anges, son royaume : majesté du fils de l'homme." Bengel
• 13.42 Et ils les jetteront dans la fournaise du feu ; là seront les pleurs et le grincement des dents. La fournaise du feu qu'il ne faut pas matérialiser, est l'achèvement de l'image de l'ivraie qu'on brûle. (verset 40)
  Cette nouvelle expression figurée n'en représente pas moins une vive souffrance.
  Les derniers et terribles termes de ce verset dépeignent un profond désespoir. (Comparer Matthieu 8.12)
• 13.43 Alors les justes resplendiront comme le soleil dans le royaume de leur Père. Que celui qui a des oreilles entende ! Image magnifique de la gloire céleste, à laquelle auront part les justes. (Comparer Daniel 12.3)
  Mais les derniers mots : dans le royaume de leur Père, montrent qu'au sein de cette gloire le vrai élément de la félicité sera l'amour éternel de Dieu. Quel contraste avec les images du verset 42 !
  - Mais pourquoi le Sauveur qui vient d'appeler son royaume (verset 41) ce champ du monde, qu'il purifie de toute souillure, le nomme-t-il maintenant le royaume du Père ?
  L'apôtre Paul a répondu : c'est qu'alors la fin sera venue, et le Médiateur, après avoir "aboli tout empire, et toute puissance, et toute force aura remis le royaume à Dieu le Père, afin que Dieu soit tout en tous." (1Corinthiens 15.24-28)
  Tel est le terme glorieux des destinées de notre humanité. Ces destinées sont tout entières dépeintes dans cette grande parabole, depuis l'origine du mal et du bien, et du douloureux mélange de l'un et de l'autre, jusqu'à la journée où ce mystère sera résolu par le rétablissement du royaume de Dieu dans la perfection !
  - En présence de telles pensées, il y a une grande solennité dans ce dernier appel du Sauveur Que celui qui a des oreilles, entende !
• 13.44 Le royaume des cieux est encore semblable à un trésor caché dans un champ, qu'un homme a trouvé, et qu'il a caché ; et de la joie qu'il en a, il s'en va, et vend tout ce qu'il a, et achète ce champ. 44 à 52 Le prix du Royaume et sa consommation finale. Paraboles du trésor caché, de la perle, du filet. Conclusion.
  Le sens littéral de cette parabole est simple : un homme a découvert un trésor caché, enfoui dans un champ (grec le champ) ; il l'a caché de nouveau, enterré, afin que nul ne se doute de sa trouvaille.
  Les verbes au passé indiquent l'expérience faite. Tout à coup ils sont mis au présent, et dépeignent vivement la suite de l'action qui s'accomplit sous l'impression de la joie : il va, il vend tout, il achète le champ.
  On peut soulever, à ce propos, une question de droit, qui, dans la vie ordinaire, ne serait certainement pas résolue en faveur d'un tel procédé. Mais Jésus n'a pas à s'en occuper, parce que, dans la signification religieuse de son récit, cette question ne se présente pas du tout. (Comparer la conduite de l'économe infidèle, Luc 16.1-8). En effet, le champ disparaît ; c'est arbitrairement que des interprètes ont prétendu y voir l'Ecriture sainte ou l'Eglise.
  Toute l'attention se reporte sur le trésor, les richesses impérissables de l'Evangile de la grâce, qu'on peut acquérir sans faire tort à personne, mais que nul n'obtient sans faire le sacrifice de tout ce qu'il a en propre.
  La parabole, tout en figurant le prix infini du royaume, enseigne l'obligation pour chacun de se l'approprier personnellement, et les conditions auxquelles il peut en prendre possession.
  Elle montre enfin ce qui rend l'homme capable du renoncement complet qu'il doit pratiquer pour acquérir ce trésor : c'est la joie de sa possession nouvelle, la joie du salut. Le cœur ne se dépouille jamais d'un amour que par un amour plus grand, plus puissant !
• 13.46 et ayant trouvé une perle de grand prix, il s'en est allé, a vendu tout ce qu'il possédait, et l'a achetée. Une perle (gr. une seule) de grand prix ; - voilà encore la cause du dépouillement volontaire.
  Cette parabole a donc le même sens que la précédente, avec cette différence que dans la première l'homme trouve simplement le trésor, tandis que dans la seconde, il l'a cherché.
  Diversité des voies de Dieu pour amener les âmes au salut, selon leurs besoins et leurs capacités.
• 13.50 et ils les jetteront dans la fournaise du feu ; là seront les pleurs et le grincement des dents. Cette parabole nous présente le royaume arrivé au terme de son développement et nous montre comment il passera de sa période historique à son existence parfaite et définitive. Elle reprend ainsi la dernière pensée de la parabole de l'ivraie. Elle nous transporte à l'époque qui est appelée dans celle-ci : "le temps de la moisson."
  Le royaume s'est étendu sur toute la terre, I'Evangile a été prêché à toute créature ; le temps de l'épreuve est achevé. (Remarquez tous les verbes au passé.)
  Le filet est tiré et le triage de son contenu commence. Un jugement définitif sépare les justes et les méchants, qui jusque-là étaient confondus dans le royaume. Ce triage se fait avec calme et solennité. Les pêcheurs se sont assis pour opérer sans hâte le partage. (Comparer Matthieu 25.31. Sur les versets 49,50, voir versets 39-42. notes.)
• 13.51 Avez-vous compris toutes ces choses ? Ils lui répondirent : Oui. Le texte reçu ajoute les mots : Jésus leur dit, au commencement du verset, et le mot : Seigneur, après le oui des disciples.
  Bien que ces mots s'appuient sur des autorités importantes, on s'explique mieux qu'ils aient été ajoutés que retranchés et les critiques s'accordent généralement pour les supprimer.
  - Le sens reste le même. Jésus veut s'assurer que ses disciples ont compris toutes ces choses, c'est-à-dire les instructions profondes qu'il vient de leur donner par ses paraboles. Le but de sa question est, en outre, d'ajouter une nouvelle instruction pratique. (verset 52)
  Les disciples répondent naïvement et sincèrement oui, bien que ce qu'ils venaient d'entendre dépassât de toutes manières l'intelligence qu'ils en avaient alors.
• 13.52 Et il leur dit : C'est pourquoi tout scribe qui a été instruit pour le royaume des cieux est semblable à un maître de maison qui tire de son trésor des choses nouvelles et des choses anciennes. Conséquence tirée de la réponse des disciples (c'est pourquoi). Jésus prend ici le mot de scribe ou docteur de la loi (voir sur ce titre Matthieu 23.2), en un sens général, favorable, et l'applique à ses propres disciples. D'après leur réponse, (verset 51) il suppose qu'ils sont instruits (ou grec ont été faits disciples) pour le royaume des cieux (Comparer Matthieu 3.2, note.)
  Or quel usage doivent-ils faire de ce grand privilège ? Celui que fait un maître de maison de son trésor : il en tire, selon le besoin de sa famille, des choses nouvelles et des choses anciennes, récemment acquises ou dès longtemps possédées.
  Quel est le sens de cette image ?
  Tout d'abord, Jésus fait ainsi allusion à ses paraboles, par lesquelles il révèle des vérités nouvelles sous les emblèmes de choses anciennes, comme la nature, la vie humaine, etc.
  Mais la pensée du Sauveur va plus loin, il n'a pas en vue seulement la forme et la méthode de l'enseignement que ses disciples devront donner après lui, il considère le fond, la matière de cet enseignement : la loi ancienne élevée à la perfection, (Matthieu 5) la prophétie et son accomplissement, les commandements anciens pratiqués dans un esprit et un amour nouveaux, (1Jean 2.7,8) les expériences nouvelles de vérités anciennes, tout formera leur trésor, qu'ils devront utiliser fidèlement pour d'autres.
  Tout ce qui appartient au royaume de Dieu est à la fois ancien et nouveau, parce que ce royaume c'est la vie divine se réalisant perpétuellement dans l'âme humaine jusqu'à la perfection. (Apocalypse 21.5)
• 13.54 Et étant venu dans sa patrie, il les enseignait dans leur synagogue ; de sorte qu'ils étaient frappés d'étonnement, et qu'ils disaient : D'où viennent à celui-ci cette sagesse et ces miracles ? A Nazareth, appelé sa patrie parce que c'était celle de sa famille et qu'il y avait été élevé.
  - Marc (Marc 6.1 et suivants) rapporte cette visite à Nazareth après la résurrection de la fille de Jaïrus, avant l'envoi des disciples. Matthieu paraît lui assigner une époque plus tardive.
  Quant au récit que Luc (Luc 4.16 et suivants) place au commencement du ministère de Jésus, et que plusieurs interprètes identifient avec celui de Matthieu et de Marc, il en diffère beaucoup trop par les traits les plus essentiels pour que cette identification soit probable. (Voir Godet, Commentaire sur saint Luc, 3e édit., p. 327.)
  Grec : ces puissances, actes accomplis par la puissance divine. (Comparer verset 58) C'est un des termes les plus fréquents pour désigner les miracles.
  - Ainsi, ce qui étonnait les habitants de Nazareth, c'était la sagesse de Jésus, dans son enseignement, et sa puissance, dans l'action. Cet étonnement pouvait, chez quelques uns, être accompagné de confiance et de foi, chez d'autres, il était tout charnel.
  C'est ce que prouve ce mot méprisant : Celui-ci, aussi bien que les paroles qui suivent.
• 13.57 Et il était pour eux une occasion de chute. Mais Jésus leur dit : Un prophète n'est méprisé que dans son pays et dans sa maison. Grec : ils se scandalisaient en lui.
  Ce scandale venait de ce que Jésus leur paraissait trop pauvre, trop petit, trop connu à Nazareth dès son enfance pour être un envoyé de Dieu, le Messie. C'est là l'éternel scandale de la raison humaine en présence du Dieu-homme. (Comparer Jean 6.42)
  Que sera-ce quand il faudra admettre la folie de la croix ?
  - Dans le récit de Marc, Jésus lui-même est appelé le charpentier, et sûrement avec raison ; il pratiqua ce travail manuel dans sa jeunesse.
  Ici et dans Marc, les sœurs de Jésus sont nommées avec ses frères, comme appartenant à la famille du charpentier et de Marie.
  Comment donc admettre que ces frères et ces sœurs ne le fussent pas en effet ? (Comparer Matthieu 12.46, note.)
  - Sur le nom d'un des frères de Jésus, les manuscrits varient entre Josès et Joseph. Ce dernier nom est plus autorisé dans Matthieu, le premier l'est plus dans Marc.
  Expression proverbiale d'une grande vérité. (Jean 4.44) On a peine à regarder des yeux de la foi ceux qu'on est habitué à voir des yeux de la chair.
• 13.58 Et il ne fit pas là beaucoup de miracles, à cause de leur incrédulité. Jésus avait guéri là quelques malades, (Marc 6.5) et ces guérisons produisirent l'impression décrite ci-dessus, (verset 54) mais l'incrédulité de ceux qui l'entouraient mit fin à cette action puissante.
  Marc observe même que Jésus ne put plus faire d'autres miracles ; terme qui doit s'entendre dans son sens moral.
  L'incrédulité se ferme à elle-même la source des grâces divines que la foi seule reçoit. Multiplier dans un tel milieu ses œuvres de puissance et d'amour n'eût été de la part de Jésus que rendre plus coupables ceux qui en auraient été les témoins.