Matthieu 3:1-4:10 (Annotée Neuchâtel) - +

Références croisées

Notes de la Bible Annotée Neuchâtel

• 3.1 Or en ces jours-là, paraît Jean-Baptiste, prêchant dans le désert de Judée, Chapitre 3. Le Précurseur. Baptème de Jean.
  1 à 12 Jean-Baptiste. Ses discours.
  Comparez Marc 1.1-8 ; Luc 3.1-18 Comme dans l'Ancien Testament Exode 2.11 cette expression n'a souvent aucune précision chronologique. (Voir sur l'époque où parut Jean-Baptiste Luc 3.1 et suivants, notes) Ici elle peut signifier : Pendant que Jésus était encore à Nazareth. (Matthieu 2.23) L'évangéliste passe sous silence les trente années écoulées depuis les premiers événements de la vie du Sauveur jusqu'au moment où il allait entrer dans son ministère public. L'étonnante sobriété de l'Ecriture, qui ne nous communique que ce qui est essentiel à notre salut, renferme pour nous une sérieuse leçon.
  Jean le Baptiste, ou, comme d'autres traduisent, le Baptiseur. Ce titre, emprunté à l'une des fonctions de son ministère, ne doit point être envisagé comme exprimant sa vocation entière. Pour saisir cette dernière dans son ensemble et dans sa signification profonde, il faut considérer Jean-Baptiste :
  1° Dans sa position entre l'ancienne alliance et la nouvelle, dont il est le lien vivant, entre la loi qu'il prêche avec puissance et l'Evangile qu'il annonce. (verset 2)
  2° Dans son action, qui était de préparer son peuple à la venue du Sauveur par la repentance dans laquelle se concentrent et sa prédication et le baptême qu'il administre à ceux qui sentent et confessent leurs péchés. (verset 3 et 6.)
  3° Dans sa relation avec Jésus-Christ, qui est celle de la plus profonde humilité d'un serviteur en présence de son Maître, dont il connaît l'origine divine et la divine mission (verset 11 ; voir surtout son témoignage dans : Jean 1.15-36 ; 3.21-31) Le ministère de Jean-Baptiste est accompli quand il a montré Jésus-Christ à son peuple comme "l'Agneau de Dieu ;" mais si, dans un sens, ce ministère est passager, dans un autre il est permanent, sous le triple rapport qu'on vient de signaler. Comme il fut le point de départ de la vie religieuse à son époque dans les apôtres et les premiers disciples, il reste le point de départ de la vie chrétienne qui ne prend naissance que par la repentance et par la foi en Jésus, "l'Agneau de Dieu qui ôte les péchés du monde."
  On appelait ainsi une contrée peu habitée, couverte de pâturages, qui embrassait la partie inférieure de la vallée du Jourdain et la région située à l'ouest de la mer Morte. Juges 1.16 comparez Luc 3.3
  - La prédication de la repentance ne pouvait retentir dans le sanctuaire officiel, dans la cité des pharisiens et des sadducéens. Les âmes avides de salut doivent sortir au désert pour avoir part à la grande rénovation religieuse qui se prépare.
• 3.2 et disant : Repentez-vous, car le royaume des cieux s'est approché. Le terme grec (verbe et substantif), qui n'a point d'équivalent dans notre langue, et qu'on traduit par se repentir, se convertir, s'amender, est un mot composé qui désigne le changement ou la transformation morale de l'homme intérieur. La repentance, qui en est le principe, la conversion, qui est un retour à Dieu, n'en épuisent pas l'idée. A la repentance, souffrance morale qui détache l'homme du péché, doit s'ajouter l'action puissante de l'Esprit de Dieu qui crée la vie nouvelle et accomplit la transformation morale. (verset 11, note. Voir surtout Jean 3.3,5 notes.)
  -Le sentiment douloureux du péché par le réveil de la conscience est la seule vraie préparation à recevoir le Sauveur et par lui la grâce. Or ce sentiment est une obligation morale, puisqu'ici et partout dans l'écriture, il est ordonné.
  Le royaume des cieux, que Matthieu seul désigne ainsi, tandis que les autres écrivains sacrés l'appellent "royaume de Dieu, royaume de Christ," ou simplement "le royaume," désigne la domination souveraine de Dieu sur ses créatures intelligentes, domination en tout conforme à ses perfections : sa sainteté et sa justice, sa miséricorde et son amour. Le mot de royaume, image empruntée aux royaumes de la terre, se trouve déjà dans l'Ancien Testament, où la forme extérieure du règne de Dieu était la théocratie. Exode 19.6 ; Daniel 4.3
  Mais ce n'était là encore que l'image, la préparation du vrai règne dont Jésus-Christ est le Roi et que Dieu établit sur les âmes par son Esprit. Ce règne est d'abord intérieur, spirituel Luc 17.21 ; Jean 18.36 mais il s'étend aussi dans le monde, par ses manifestations diverses, et il doit grandir intensivement et extensivement, jusqu'à ce que Christ revienne l'établir dans sa perfection et dans sa gloire Apocalypse 19.6, et que Dieu soit tout en tous. 1Corinthiens 15.28 Ce sont précisément ces divers caractères du règne de Dieu que Matthieu indique par son expression royaume des cieux ; tous les éléments de ce règne viennent du ciel et y conduisent. Par là, l'évangéliste distingue nettement le nouveau règne qui s'approchait, de la théocratie israélite. Quant à ce pluriel : les cieux, dans lequel on a voulu retrouver l'idée rabbinique de cieux divers, comparez 2Corinthiens 12.2-4 il faut y voir plutôt, comme dans la prière du Seigneur Matthieu 6.9, l'idée d'une domination de Dieu, s'étendant aux diverses sphères du monde. (Voir J. Bovon, théol. du N. T., I, p. 377 et suivants)
  S'est approché, en Jésus-Christ qui allait paraître. Et Jean-Baptiste voit dans ce grand événement un motif de repentance : "Convertissez-vous, car..." Par où nous voyons qu'il savait par l'Esprit prophétique ce que Jésus enseignera bientôt, que si un homme n'est né de nouveau, il ne peut voir le royaume de Dieu. Jean 3.3
  Cependant il ne dit pas : "Convertissez-vous pour que ce règne s'approche, mais parce qu'il s'est approché." Tout, même dans la transformation morale de l'homme, a son principe dans la miséricorde éternelle de Dieu et dans sa grâce, qui toujours nous prévient.
• 3.3 Car c'est ici celui dont a parlé Esaïe le prophète, en disant : Voix de celui qui crie dans le désert : Préparez le chemin du Seigneur, aplanissez ses sentiers. Esaïe 40.3, cité d'après les Septante (conforme à l'hébreu) en substituant ses sentiers à ces mots de l'Ancien Testament : "les sentiers de notre Dieu." C'est encore une prophétie indirecte et typique. Dans son sens premier et historique, la parole d'Esaïe est un appel à Israël, l'exhortant à préparer les voies de Jéhova qui ramène son peuple de la captivité. L'application qu'en font tous les évangélistes Marc 1.3 ; Luc 3.4 et Jean-Baptiste lui-même Jean 1.23 à l'apparition de Jésus-Christ et au ministère de son précurseur, prouve :
  1° qu'ils voient Jéhova lui-même dans celui qu'ils appellent le Seigneur (dans la version Grecque des Septante, dont ils se servent, Le nom de Jéhova est toujours rendu par Seigneur) ;
  2° qu'ils considèrent son apparition comme la vraie délivrance de son peuple : il vient le tirer de la servitude pour le mettre en liberté.
  Du reste, le ministère du précurseur avait été aussi l'objet d'une prophétie directe Malachie 3.1 ; 4.5 comparez Luc 1.17 ; Matthieu 11.10 qui était reçue et diversement interprétée parmi le peuple, à l'origine des temps évangéliques. Matthieu 16.14,Jean 1.21
• 3.4 Or Jean lui-même avait son vêtement fait de poil de chameau, et une ceinture de cuir autour de ses reins, et sa nourriture était des sauterelles et du miel sauvage. Il s'agit d'une étoffe grossière fabriquée avec des poils de chameau au lieu de laine. C'était le vêtement des pauvres, qui convenait au successeur d'Elie 2Rois 1.8, au prédicateur de la repentance. "Même son vêtement et sa nourriture prêchaient." Bengel.
  Une espèce de grosses sauterelles servant encore de nourriture aux classes pauvres en Orient. Lévitique 11.21
  Le miel sauvage abondait dans les montagnes de la Judée où les abeilles le déposaient dans les fentes des rochers. Mais on appelait aussi de ce nom les substances résineuses qui découlaient de certains arbres, comme le palmier, le figuier et autres. Comparer 1Samuel 14.25,26
• 3.5 Alors Jérusalem et toute la Judée et tous les environs du Jourdain sortaient vers lui. L'évangéliste nomme les lieux pour indiquer le grand nombre de personnes attirées par la prédication du prophète.
  L'impression en fut vive et universelle ; ce fut un réveil dans le peuple, mais dont les fruits ne se montreront permanents qu'en ceux qui, pressés par le sentiment de leurs péchés, s'attachèrent à Jésus comme à leur Sauveur.
• 3.6 Et ils étaient baptisés par lui dans le fleuve du Jourdain, en confessant leurs péchés. Baptiser signifie plonger, et cet acte avait lieu dans le fleuve du Jourdain.
  Le baptême de Jean n'était emprunté ni aux ablutions en usage parmi les Juifs de l'époque Jean 2.6 ; 3.25, ni au baptême des prosélytes, qui n'apparaît qu'après la destruction du temple c'était une institution nouvelle, prélude du baptême chrétien, et dont l'idée première était indiquée par des promesses de Dieu relatives à la nouvelle alliance, telles que Ezéchiel 36.25-27 Il constituait une déclaration symbolique du péché et de la corruption de tout le peuple, aussi bien que de la nécessité de la purification et de la régénération de l'homme tout entier. (Comparer Romains 6.3-6, notes.) Ce dernier trait était symbolisé par l'action de plonger dans l'eau ceux qui déclaraient leur repentance en confessant leurs péchés.
  La confession des péchés était faite, chez les Israélites, au jour des expiations. Lévitique 16.21 Elle était regardée comme la condition du pardon de Dieu. Psaumes 32.3-5 ; Psaumes 51.4,5
  - Le baptême de Jean était un baptême pour la repentance, auquel manquait l'élément essentiel du baptême chrétien : le pardon des péchés et la vie nouvelle. (verset 11, note.)
• 3.7 Mais voyant beaucoup des pharisiens et des sadducéens venir à son baptême, il leur dit : Race de vipères, qui vous a appris à fuir la colère à venir ? Les pharisiens et les sadducéens formaient deux écoles philosophiques et religieuses et aussi deux partis politiques dans la nation juive.
  - Le nom de pharisien signifie les "séparés," non qu'ils constituassent une secte dans la théocratie, mais, pour autant que ce terme indique leur caractère, il se rapporte plutôt à leur orgueilleuse aversion pour les païens, pour les Samaritains, pour les péagers et les pécheurs. Ils se distinguaient par leur zèle servile pour les plus minutieuses prescriptions de la loi, auxquelles ils ajoutaient celles de la tradition. Ils étaient aussi l'expression vivante de l'orthodoxie judaïque, ce qui, joint à leur pouvoir dans le sanhédrin, où ils étaient en majorité, leur donnait une grande influence sur le peuple. Quant aux doctrines de ce parti et à son importance politique et religieuse, on peut apprendre à les connaître par l'historien Josèphe qui y revient souvent et longuement. (Par exemple, Antiq., XIII, 5. 9, etc.) Le rôle que jouent les pharisiens dans la vie du Sauveur, surtout dans l'histoire de ses souffrances et de sa mort, les caractérise mieux encore.
  - Les sadducéens, dont le nom dérive, selon les uns, du mot tsadik, juste selon les autres, d'un chef d'école nommé Tsadoc, formaient le parti opposé aux pharisiens. Rejetant toute tradition et même les développements de la révélation divine depuis la loi, les sadducéens niaient en même temps les réalités du monde invisible, l'existence des anges, l'immortalité de l'âme. A cause de cela, et en raison de leur petit nombre, ils exerçaient peu d'influence sur le peuple, mais d'autant plus sur les classes élevées et riches, où, pour plusieurs, certaines négations ont toujours un air de supériorité et de bon ton.
  -Il y avait encore parmi les Juifs, au temps du Sauveur, un troisième parti religieux, les esséniens, dont le Nouveau Testament ne parle pas, parce qu'ils vivaient très retirés, le principal caractère de leur piété étant un rigoureux ascétisme. Ils représentaient le mysticisme monacal comme les pharisiens la propre justice orthodoxe comme les sadducéens le rationalisme de toutes les nuances. La vraie vie religieuse était alors retirée dans quelques âmes qui "attendaient la consolation d'Israël.," Luc 2.25
  - Voir sur ces divers partis chez les Juifs, E. Stapfer, La Palestine au temps de Jésus-Christ, 2e Édit., p. 259 et suivants, 436 et suivants
  On se demande comment et pourquoi plusieurs membres de ces deux partis venaient au baptême de Jean, et, s'ils y venaient, pourquoi Jean leur adresse des paroles si sévères. On a même vu une contradiction à cet égard entre Matthieu et Luc, qui, dans son récit du ministère du Baptiste (ch. 3), ne parle pas d'eux, et qui, ailleurs, (Luc 7.30) dit positivement qu'ils ne l'avaient pas reçu. La réponse à ces questions ne parait pas difficile. Que des hommes avides de popularité vinssent au prophète autour duquel se pressait la foule les uns pour ne pas paraître indifférents ou impies, les autres par simple curiosité, rien de plus naturel. Mais le prophète pénétrait leurs indignes mobiles de là les paroles sévères qu'il leur adresse. En les accueillant de la sorte, il les blessa dans leur orgueil ; ils se retirèrent, sinon tous, du moins pour la plupart, sans s'être soumis au baptême. Cela n'est pas dit expressément, mais cela résulte du discours du prophète. Il y a plus : Luc, sans parler des pharisiens et des sadducéens, rapporte les terribles paroles de Jean, qui ne pouvaient s'adresser qu'à eux, et non aux pécheurs repentants ; il suppose donc leur présence. Enfin cette position équivoque, prise par les hommes de ces deux partis à l'égard de Jean-Baptiste, s'accorde tout à fait avec l'embarras dans lequel une question du Sauveur les mettra plus tard. Matthieu 21.25-27
  Hommes rusés, méchants, malfaisants. Image fréquente dans les Ecritures Esaïe 14.29 ; 59.5,Psaumes 58.5 ; Romains 3.13 et qui, dans la symbolique orientale indique les principes et l'esprit du prince des ténèbres. Comparer Genèse 3.1
  Jean se défie de leur zèle apparent. Il démêle la ruse qui leur fait rechercher dans l'accomplissement d'une cérémonie extérieure une garantie contre le jugement à venir. "Dans cet essai d'éluder le devoir de la repentance au moyen du signe de la repentance Jean reconnaît la suggestion d'un conseiller plus habile que le cœur de l'homme ; de là la question suivante : Qui vous a montré ?" Godet.
• 3.8 Produisez donc du fruit digne de la repentance. Le texte reçu dit : des fruits, le vrai texte : un fruit. C'est qu'il ne s'agit pas d'actions, d'œuvres isolées, mais de tout l'être, de toute la vie.
  Un fruit digne de la repentance, de la régénération, c'est le fruit qu'elle produit nécessairement. (Matthieu 7.17 et suivants)
• 3.9 Et ne présumez pas de dire en vous-mêmes : Nous avons Abraham pour père ; car je vous dis que, de ces pierres-là, Dieu peut susciter des enfants à Abraham. Ces hommes auxquels Jean s'adresse ici, même dans leur impénitence, s'arrogeaient le titre de fils d'Abraham et s'imaginaient que les privilèges religieux de leur peuple suffisaient pour leur assurer le salut. Jean 8.33-39 C'est ainsi qu'aujourd'hui plusieurs pensent que leur Eglise les sauvera.
  Dieu est libre dans la dispensation de sa grâce ; il peut vous rejeter de son royaume et de ces pierres-là (que Jean montrait au bord du Jourdain), c'est-à-dire des hommes les plus endurcis, les plus méprisés, il peut susciter, par sa puissance créatrice, de vrais enfants d'Abraham, qui auront sa foi et son obéissance à Dieu.
  (comparez les enseignements de Paul sur les vrais descendants d'Abraham, Romains 4.1,9.6 et suivants, Galates 4) Il est douteux que Jean-Baptiste fasse déjà allusion à la vocation des païens. Ce sens n'est pas nécessaire à sa pensée.
• 3.10 Et déjà la hache est mise à la racine des arbres ; tout arbre donc qui ne produit point de bon fruit est coupé et jeté au feu. Les jugements de Dieu vont être exécutés contre les impénitents.
  Tous ces verbes au présent : gît déjà, est coupé, est jeté, expriment l'imminence et la certitude de ces jugements.
• 3.11 Pour moi, je vous baptise d'eau, en vue de la repentance ; mais celui qui vient après moi est plus puissant que moi, et je ne suis pas digne de lui porter ses souliers ; c'est lui qui vous baptisera d'Esprit-Saint et de feu. Grec : dans l'eau, et de même à la fin de ce verset, dans l'Esprit-Saint et le feu. Baptiser signifie plonger, selon l'usage antique du baptême par immersion. (Comparer verset 6)
  Le Messie qui allait paraître et que Jean-Baptiste désigne souvent par ce mot : celui qui vient. Matthieu 11.3 ; Jean 1.15,27 ; Malachie 3.1
  porter ses souliers C'est-à-dire de remplir auprès de lui les plus humbles devoirs d'un esclave. Comparer verset 6, note. Jean-Baptiste marque ici nettement le rapport de son activité avec celle du Seigneur : il ne peut, aucun homme ne peut que baptiser d'eau, administrer le signe ; quant à la grâce signifiée, l'Esprit-Saint et son œuvre, le Seigneur seul l'a en sa puissance. Fondé sur cette idée très vraie et très importante, Calvin n'admet aucune distinction entre le baptême de Jean et le baptême chrétien : c'est une erreur. (Comparer verset 6, note ; Actes 19.1-6, notes.) Mais, malgré de notables différences entre la position de Jean-Baptiste et l'économie chrétienne, ce rapport reste essentiellement le même entre tous les serviteurs et le Maître.
  L'eau est l'image de la purification, et Jean l'administre pour ou en vue de la repentance et de la régénération. Mais la réalité de cette régénération ne s'obtient jamais que là où, à cet élément négatif (douleur, humiliation, haine du péché), vient s'ajouter l'élément positif et puissant d'une vie nouvelle, le Saint-Esprit de Dieu. (Voir Jean 3.3,5 ; note.)
  - L'Esprit et le feu, ne sont pas deux choses différentes, pas plus que l'eau et l'Esprit Jean 3.5, mais l'un est l'image de l'autre. Le feu est le symbole de l'Esprit en tant qu'il pénètre avec une irrésistible puissance et purifie les métaux les plus durs. L'or ressort du creuset avec toute la pureté qui le rend si précieux. Telle est l'action de l'Esprit-Saint sur le cœur et sur la vie de l'homme, et c'est aussi sous ce symbole qu'il descendit au jour de la Pentecôte. (Actes 2)
  L'image est empruntée à Malachie 3.2,3, à cette même prophétie sur le précurseur dont s'inspire tout le discours de ce dernier. Mais le feu, dont l'action est toujours une souffrance peut devenir le feu du jugement divin en ceux qu'il ne purifié pas du péché et de la souillure.. (v 12, comparez Joël 2.28-30) Donc le baptême d'eau seul n'est point encore le garant du salut.
• 3.12 Il a son van en sa main, et nettoiera parfaitement son aire, et amassera son froment dans le grenier, mais il brûlera la paille dans un feu qui ne s'éteint point. L'aire en Orient, est préparée et aplanie sur le champ même où l'on moissonne. On y foule le blé au moyen de bœufs ou d'instruments propres à cet usage, puis on le vanne, la paille ou la balle est rejetée sur le champ et brûlée, tandis que le grain est recueilli dans les greniers. Dans l'application de l'image à l'œuvre accomplie par le Messie au sein de ce monde, cette séparation commence d'une manière intérieure et invisible, dès ici-bas, elle sera consommée plus tard et manifestée au dehors par l'exclusion des impies du royaume des cieux, représenté par le grenier. (B, plusieurs majuscules, les vers. syr. et arm. ont : dans son grenier.) La terrible image dont Jean-Baptiste revêt cette vérité a été fréquemment employée dès lors par le Sauveur lui-même. Marc 9.43-48, comparez Jean 15.6 ; Esaïe 66.24
  - On a fait observer, et quelquefois avec une intention hostile à la vérité de l'histoire évangélique, que les discours de Jean-Baptiste dans les synoptiques ont tous un caractère sévère de jugement, tandis que, dans saint Jean, ils inclinent vers la douceur de l'Evangile. La différence est réelle, et elle s'explique par le caractère et le but de ces divers récits, dont chacun fait ressortir, dans la vie de Jean-Baptiste comme dans celle du Sauveur, le côté qui répond à ce caractère et à ce but. Quelle prise aurait la critique s'il en était autrement ! Ensuite il faut observer que lorsque le précurseur rendit son témoignage tel qu'il est rapporté dans saint Jean Jean 1.15-36 ; 3.23 et suivants, Jésus était entré dans son ministère, avait été baptisé, et avait reçu le témoignage de Dieu en présence de Jean, qui, dès lors, pouvait parler plus clairement de la mission du Sauveur.
  Il faut remarquer enfin que toute l'Ecriture présente la miséricorde et le jugement sur deux lignes parallèles, comme répondant à des exigences diverses de la conscience humaine. Ce double caractère se retrouve dans le ministère de Jean-Baptiste.
• 3.13 Alors Jésus vient de la Galilée, au Jourdain, vers Jean, pour être baptisé par lui. 13 à 17 Baptème de Jésus.
  Comparer Marc 1.9-11 ; Luc 3.21,22
  - Les premiers mots de ce verset marquent le moment solennel où Jésus sortit de sa longue retraite à Nazareth pour être manifesté au monde et entrer dans son ministère ; les derniers indiquent le but précis de ce voyage en Judée, au Jourdain : c'était pour y être baptisé par Jean.
  Le baptême de Jésus est l'un des traits de sa vie les plus difficiles à comprendre. Pourquoi lui, le Saint et le Juste, qui n'avait besoin ni de repentance, ni de régénération, voulut-il être baptisé ? A cette question les réponses les plus diverses ont été successivement faites. Il faut écarter d'abord celles qui ne sont pas dignes du Sauveur, ou qui ôtent à son baptême sa vérité et sa réalité intimes, pour y substituer des motifs plus ou moins extérieurs.
  Jésus ne se soumit au baptême, ni parce qu'il aurait eu besoin, comme nous, de la purification du péché, ni parce que son séjour parmi les hommes l'aurait entaché d'une impureté lévitique, ni parce que ce baptême aurait appartenu à l'observation de la loi cérémonielle, ni parce que cet acte d'obéissance devait avoir lieu pour nous, à notre place, ni parce que Jésus aurait voulu honorer et sanctionner par là le baptême de Jean ou le baptême en général, ni parce qu'il voulait provoquer par cet acte le témoignage que Jean devait rendre à sa dignité messianique ou qu'il espérait recevoir de Dieu lui-même la confirmation solennelle de cette messianité, dont il n'aurait point eu jusqu'alors la certitude.
  Non, Jésus reçut le baptême parce que ce baptême lui était indispensable. Homme "semblable à ses frères en toutes choses," bien que "sans péché," Jésus dut, pendant toute sa vie, fournir une carrière de développement religieux et moral Luc 2.52 dont le terme suprême ne fut atteint que lorsqu'il eut été consommé dans son obéissance absolue envers Dieu, dans son amour sans bornes envers les hommes, et cela, par la souffrance et le sacrifice. Hébreux 2.10,11 ; 5.8,9 La souffrance et la mort furent son vrai baptême Marc 10.38 et tout baptême a cette signification. (Romains 6.3,4, note.) Or la carrière qui devait aboutir à ce terme s'ouvrait alors devant le Sauveur ; il fallait qu'il s'y consacrât tout entier ; tel est le sens de son baptême. Surtout enfin, cette carrière, il ne pouvait l'accomplir qu'en triomphant des plus redoutables obstacles, dans les plus violents combats contre le péché, le monde et la puissance des ténèbres ; qu'en acceptant les plus amers renoncements, jusqu'au sacrifice entier de sa volonté et de sa vie. Pour cela, il fallait qu'il fût rempli de l'Esprit-Saint "sans mesure," Jean 3.34, et c'est ici le côté positif et essentiel de son baptême, (verset 16) qui coïncide avec le témoignage solennel de Dieu (verset 17) acceptant la consécration de son Fils bien-aimé.
  Dès lors Jésus commença à mourir selon la chair pour être vivifié selon l'Esprit. 1Pierre 3.18 C'est ainsi que va être accomplie sur la terre "toute justice" (v.l5) par l'œuvre qu'entreprend le Rédempteur. (Comparer sur ce sujet F. Godet, Comment. sur Luc, qui insiste sur le rôle du baptême dans le développement personnel de Jésus, et J. Bovon théol. du N.T., 1, p. 230 et suivants, qui marque la place de cet acte dans l'œuvre rédemptrice en relevant la solidarité qui unit, dans le baptême, le Sauveur à l'humanité pécheresse.)
• 3.14 Mais Jean s'y opposait, disant : C'est moi qui ai besoin d'être baptisé par toi, et tu viens à moi ! Parole d'humilité qui est en pleine harmonie avec la déclaration du verset 11 et avec tout le caractère du précurseur. Jean 3.29,30 Mais cette parole, qui suppose en Jean-Baptiste une connaissance si sûre de Jésus comme Messie, est difficile à concilier avec son témoignage dans Jean 1.31-33. (Voir les notes.)
• 3.15 Mais Jésus répondant, lui dit : Laisse faire pour le présent, car c'est ainsi qu'il nous sied d'accomplir toute justice. Alors il le laisse faire. D'autres, sans y être autorisés par le texte original, traduisent : tout ce qui est juste, et réduisent ce mot à signifier : le devoir actuel. (Calvin.)
  C'est vrai, mais c'est trop peu. Il faut prendre le mot dans toute sa signification et ajouter avec Bengel : "Toutes les parties de la justice et aussi celle-ci, qui est le gage d autres beaucoup plus grandes." (verset 13, note.)
• 3.16 Or, après avoir été baptisé, Jésus remonta aussitôt de l'eau ; et voici, les cieux furent ouverts, et il vit l'Esprit de Dieu, descendant comme une colombe, venant sur lui. Ces pronoms : il vit, sur lui, se rapportent à Jésus, mais non à l'exclusion de Jean-Baptiste qui fut témoin de l'action. Jean 1.33
  C'est à tort que le texte reçu, avec C. D. et la plupart des majuscules, lit pour lui (Jésus) après les cieux furent ouverts.
  - On ne peut faire que des conjectures sur ce qui apparut extérieurement aux yeux des spectateurs et qui a pu être exprimé par ce terme assez vague : les cieux furent ouverts. Mais cette parole a un sens spirituel qui n'échappera à aucun lecteur attentif. Comparer Jean 1.51 ; Actes 7.56
  -L'Esprit de Dieu qui, au jour de la Pentecôte, descendit sous la forme symbolique de langues de feu, apparaît ici comme une colombe comparez Jean 1.32, image de la douceur, de la pureté, de la simplicité. Matthieu 10.16
  Cette expression et celle qu'emploie Luc 3.22 sous une forme corporelle, comme une colombe, ne permettent pas d'entendre cette apparition comme une simple vision intérieure.
• 3.17 Et voici une voix des cieux, qui disait : Celui-ci est mon fils bien-aimé, en qui je me complais. Voici, en grec vois ! annonce toujours une chose inattendue et importante. Luc 5.12 ; Actes 8.27 ; Apocalypse 4.1 ; 6.2 ; etc.
  Grec : Celui-ci est mon fils, le bien aimé. Ce solennel témoignage de Dieu, qui sera identiquement réitéré dans une autre occasion, (Matthieu 17.5) proclame le Sauveur du monde, non seulement comme Messie, d'après Psaumes 2.7 ; Esaïe 42.1, mais dans son rapport unique et exclusif d'essence avec son Père, comme Luc 1.35 ; Jean 1.18 ; 3.16
  La bienveillance ou le bon plaisir de Dieu en son Fils est un terme hébraïque qui exprime cet ineffable amour que Jésus lui-même se plaisait à rappeler Jean 3.35,5.20,10.17 et dont, par lui et en lui, ses rachetés deviennent aussi l'objet. Jean 1 ; 7.23 ; Ephésiens 1.5 ; 6 ; Colossiens 1.13
  Même le temps du verbe (aoriste) : en qui je me suis complu est à remarquer, car il indique ce rapport éternel, toujours le même, dans lequel Dieu se contemple en son Bien-aimé. Jean 17.5
  - Dans le baptême de Jésus-Christ apparaît pour la première fois la Trinité divine : Le Père et son témoignage, le Fils qui se voue à son œuvre, l'Esprit qui le consacre pour cette œuvre. Et, au terme de sa carrière, le Sauveur fera de cette triple manifestation, mise alors en tout son jour, la formule sacrée pour le baptême de tous ses rachetés. Matthieu 28.19 comparez 2Corinthiens 13.13, note. Ce n'est pas un thème pour la spéculation, tout est action pour le salut, pour la vie religieuse.
  - On lit ici : Celui-ci est mon Fils. Dans Marc et Luc, la parole s'adresse directement à Jésus : "Tu es mon fils." Unité dans le fond liberté dans la forme, selon que le narrateur s'est attaché au sens du témoignage pour Jean-Baptiste et les assistants, ou pour Jésus lui-même.

Matthieu 4

• 4.1 Alors Jésus fut emmené dans le désert par l'Esprit, pour être tenté par le diable. Chapitre 4. La tentation de Jésus-Christ
  1 à 11 La tentation de Jésus
  Comparer Marc 1.12,13 ; Luc 4.1-13
  - Ce récit, auquel passe l'évangéliste par cette simple particule alors, est la suite immédiate de celui qui précède. La tentation succède au baptême. Luc (Luc 4.1, notes) met expressément ces deux faits en un rapport intime, dont la signification profonde n'échappera à aucun de ceux qui ont quelque expérience des choses spirituelles. "Jésus, rempli du Saint-Esprit," est emmené par cet Esprit au désert, pour se préparer dans la solitude, par la méditation, la prière, et surtout par la tentation à l'œuvre qu'il allait entreprendre. Tout homme de Dieu destiné à de grandes choses a besoin d'une telle préparation. Il la rencontre d'ailleurs infailliblement, car jamais la tentation n'est plus proche de lui ni plus dangereuse qu'au moment où il a été comblé des grâces divines les plus signalées. Si Dieu permet qu'il en soit ainsi pour tous, il le voulut pour son Fils bien-aimé, parce que cela était nécessaire. (Voir verset 3, notes.)
  - Le désert n'était pas celui où se tenait Jean-Baptiste et où Jésus venait d'être baptisé, mais probablement le désert de la "Quarantaine," ainsi nommé par la tradition en mémoire de ces quarante jours, et qui s'étend vers les montagnes, dans les environs de Jéricho. (Robinson, Palestine, p. 65 ; F. Bovet, Voyage, 7e édit., p. 247.) Marc 1.13 ajoute ce trait : "il était avec les bêtes sauvages."
  - Le diable, nom qui signifie calomniateur, celui qui accuse les justes, nommé dans l'Ancien Testament Satan, l'adversaire. Job 1.6 ; 2.1 ; Zacharie 3.1 ; Jean 8.44 ; Apocalypse 12.10 Représentant de la puissance des ténèbres Ephésiens 2.2 ; 6.12,16 que Jésus venait détruire 1Jean 3.8, Satan devait dès l'abord se montrer l'ennemi de son œuvre divine, comme il le fut jusqu'à la fin. Jean 13.2,27 ; 14.30 Le Sauveur nous le décrit ainsi lui-même. Matthieu 13.19,39 ; Luc 8.12
  Matthieu, comme les autres écrivains du Nouveau Testament, le nomme (vers. 3) le tentateur, à cause de son influence pernicieuse sur les hommes.
  L'existence personnelle de cet ennemi de Dieu et de son règne n'est point un fait qui tienne à l'essence du christianisme ; mais ce fait occupe dans les révélations divines une place tellement évidente, qu'il faut, pour le nier, nier en même temps l'autorité de ces révélations. Ce fait n'a d'ailleurs absolument rien de contraire à la raison. Dès qu'on ne borne pas la création au monde matériel, qu'on admet l'existence d'êtres spirituels, il est arbitraire de nier la possibilité pour eux de tomber dans la révolte et dans le mal. Or, un esprit déchu de Dieu devient naturellement un être méchant, un ennemi, un tentateur. Les manifestations du mal parmi les hommes montrent que des créatures toutes spirituelles peuvent être perverties et méchantes. L'existence et l'action de Satan ne s'affirment que trop dans quelques-unes des expériences intimes les plus redoutables des chrétiens.
• 4.2 Et ayant jeûné quarante jours et quarante nuits, après cela, il eut faim. Le jeûne du Sauveur fut une abstention absolue de nourriture Luc 4.2 ; il faisait partie de sa préparation, comme ceux de Moise Exode 34.28 et d'Elie. 1Rois 19.8
  Ces exemples bibliques d'un jeûne prolongé ont leur signification religieuse et morale ; ils sont physiquement possibles en des hommes que l'intensité de la vie de l'Esprit élève pour un temps au-dessus de la nature et de ses besoins. Jésus déclare du reste expressément (verset 4) quelle fut la source de sa vie au désert.
  Toutefois cette privation devint pour le Sauveur une souffrance, qui pouvait ouvrir la porte à la tentation. C'est ce que marque l'évangéliste par cette expression après cela (grec plus tard, ensuite) il eut faim, et c'est aussi à ce besoin naturel que l'ennemi s'attaqua en premier lieu. (verset 3)
• 4.3 Et le tentateur s'étant approché, lui dit : Si tu es fils de Dieu, dis que ces pierres deviennent des pains. Comment le tentateur s'approcha du Sauveur, par quel moyen il lui suggéra ses tentations, c'est ce que les évangélistes passent sous silence. Ce silence a laissé le champ libre aux conceptions les plus diverses quant au genre de notre récit. On peut les ramener à quatre principales, tour à tour soutenues par les exégètes.
  1° Les uns ont vu dans notre récit un fait historique, qu'ils reçoivent avec tous ses détails dans son sens littéral et extérieur, y compris une apparition visible du démon. On ne peut nier que cette manière de voir ne soit, au premier abord, la plus conforme à l'idée que les évangélistes paraissent avoir eue du fait qu'ils racontent. A la réflexion cependant ce sens littéral devient pour le moins douteux. Une scène magique se déroulerait sous nos yeux : Jésus serait transporté à travers les airs sur le faîte du temple ; ce serait aussi peu conforme aux tentations ordinaires du démon que peu digne du Sauveur. La troisième tentation serait plus impossible encore que cette seconde, puisqu'elle supposerait une montagne d'où pussent être vus tous les royaumes du monde et leur gloire. Cette explication n'est pas d'ailleurs nécessaire à la réalité de la tentation. (Voir la note suivants)
  2° D'autres pensent que Jésus aurait raconté à ses disciples cette profonde expérience de sa vie comme une parabole destinée à les mettre en garde contre les tentations de l'adversaire, et que les évangélistes auraient rendu ce récit sous la forme historique dont nous le trouvons revêtu Rien dans les enseignements du Sauveur ni dans les récits évangéliques n'autorise cette supposition. Quand Jésus a proposé à ses disciples des paraboles, ils ont très bien su les saisir et les rendre sous forme de Paraboles.
  3° D'autres encore, admettant l'idée de notre récit telle qu'elle est brièvement énoncée par Marc 1.12,13, ont vu dans sa forme actuelle un mythe qui aurait été développé ainsi par la tradition apostolique. Cette opinion est en contradiction avec le caractère historique de nos évangiles.
  4° On a supposé enfin que toute cette histoire de la tentation, avec sa tragique réalité, s'est passée dans l'âme du Sauveur, et qu'elle fut, au début de son ministère, un combat spirituel et moral avec le prince des ténèbres, correspondant à la lutte redoutable de Gethsémané qui en marqua la fin. La forme du récit, en harmonie avec le génie de l'Orient, qui aime à dramatiser les faits du monde spirituel, n'est point inconciliable avec cette vue du sujet. Elle se rapproche évidemment de l'histoire de la tentation en Eden, dont elle est la contrepartie, et n'est pas sans analogie avec le début du livre de Job. Au reste, ce qui importe, ce n'est pas le caractère du récit, mais bien le fait intérieur et moral de la tentation qu'il s'agit pour nous de saisir dans sa sérieuse et profonde réalité. (Comparer J. Bovon, Théol. du N.T., I, p. 233 et suivants)
  Dieu venait de déclarer Jésus "son fils bien-aimé ;" (Matthieu 3.17) le Sauveur lui-même avait pleine conscience de cette dignité. Le moindre doute à cet égard aurait brisé la force nécessaire à la lutte dans laquelle il entrait et qui ne devait finir qu'avec sa vie. Le tentateur cherche précisément à lui insinuer ce doute : Si tu est fils de Dieux... (Comparer verset 6)
  C'est le premier mot de la tentation en Eden. "Quoi, Dieu aurait-il dit ?" Ce doute pouvait paraître fondé dans la situation. Quoi ? le fils de Dieu, le Messie, exposé à la faim, aux privations, aux souffrances ! Si tu l'es en effet, prouve-le à toi-même et à ton peuple par des prodiges qui servent à ta délivrance et à ta Gloire. Là était la tentation : faire usage de sa puissance miraculeuse pour échapper à la souffrance de la faim, et, en obéissant à Satan, sortir avec ostentation de l'épreuve. Et il ne faut pas oublier que l'idée présentée à Jésus par le démon était universellement répandue dans le peuple, et que maintes fois déjà elle pouvait s'être offerte à lui par la bouche de ses contemporains. Israël attendait un Messie puissant et glorieux, qui rétablirait la nation dans son ancienne splendeur terrestre, en l'affranchissant du joug de l'étranger.
  Jésus adoptera-t-il cette pensée si propre à séduire le patriotisme d'un Israélite ? Ou bien entrera-t-il dans la longue carrière d'humiliations et de souffrances dont le terme sera la croix, pour ne régner que par la vérité Jean 18.37, et pour accomplir la rédemption morale du monde ? Telle était la question qui constituait pour lui la plus redoutable tentation. Cette question est au fond la même qui se pose devant la conscience de tout homme. D'une part l'Evangile lui dit : Renonce à tout et à toi-même, prends ta croix et suis Jésus dans la voie de pauvreté, pour régner avec lui. D'autre part le monde l'invite à chercher la satisfaction de ses besoins naturels, de ses désirs égoïstes, à vivre pour soi-même ; il faut choisir...Et ce choix à faire, pour le disciple comme pour le Maître, se représente à chaque pas dans la vie ; il faut vaincre par l'obéissance et le sacrifice de soi-même, et pour cela avoir recours à une force qui n'est pas de la terre. (verset 4)
  - Mais ici se présente une question dont la solution emporte tout le sens de cette histoire : Jésus était-il réellement accessible à cette tentation ? en d'autres termes, aurait-il été possible qu'il y succombât ? Si, méconnaissant la réalité de son humanité, on répond négativement ; si, avec Calvin, on déclare que les dards de Satan ne le pouvaient navrer ni blesser, c'est-à-dire qu'il était inaccessible au péché, notre récit tout entier n'est plus qu'une fiction peu digne de l'Evangile, et Jésus cesse d'être notre libérateur aussi bien que notre modèle dans son combat et sa victoire. Non, tout est réalité dans sa vie humaine ; "il a été tenté comme nous en toutes choses." Hébreux 4.15 Second Adam, chef et représentant de notre humanité, il a livré tous nos combats contre le péché et la puissance des ténèbres, pour lui-même d'abord, et pour nous ensuite. S'il eût succombé, son œuvre eût été perdue ; c'est parce qu'il a été "consommé" qu'il a détruit les "œuvres du diable," et qu'il est devenu "l'auteur d'un salut éternel pour tous ceux qui lui obéissent." Hébreux 5.9 ; (comparez Matthieu 3.13, note.)
• 4.4 Mais lui, répondant, dit : Il est écrit : Ce n'est pas de pain seulement que l'homme vivra, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu. Grec : de toute parole sortant de la bouche de Dieu. (Deutéronome 8.3, cité d'après les Septante.) Ces mots sont admirablement choisis, puisque c'est à Israël nourri de la manne au désert qu'ils sont adressés. "Il t'a humilié, il t'a fait avoir faim, mais il t'a nourri de manne...afin de te faire connaître que l'homme ne vivra pas de pain seulement, mais que l'homme vivra de tout ce qui sort de la bouche de Jéhova." Tel est le sens littéral de l'hébreu.
  La version grecque a rendu très bien ces derniers mots, car ce qui sort de la bouche de Dieu, c'est sa Parole toute-puissante et créatrice, par laquelle il avait ordonné la manne et par laquelle il "porte toute chose." Hébreux 1.3 "Quand Dieu parle, dit Luther, il ne prononce pas de simples paroles, mais des choses réelles. Ainsi le soleil et la lune, le ciel et la terre, Pierre et Paul, toi et moi, nous ne sommes que des paroles de Dieu."
  - Toute épreuve, comme pour Jésus la défaillance de la faim, peut ouvrir la porte à la tentation. Notre force est alors uniquement dans la confiance en Dieu et dans l'obéissance à sa Parole : Il est écrit. En répondant ainsi, Jésus ne veut pas dire que Dieu le nourrira d'une manière surnaturelle, sans pain, ni aliment matériel, par une parole, un ordre émanant directement de lui. Il affirme plutôt que la vie de l'homme ne dépend pas seulement de la satisfaction de ses besoins physiques, mais avant tout de l'accomplissement des ordres de Dieu. (Comparer Jean 4.34)
  Il obéira toujours à son Père, de qui il attend jour après jour l'entretien de sa vie. Il n'usera pas du pouvoir qu'il a de faire des miracles pour sortir arbitrairement de la position dans laquelle Dieu l'a placé.
• 4.5 Alors le diable le transporte dans la ville sainte et le met sur l'aile du saint lieu ; La ville sainte, Jérusalem. Luc 4.9 ; Esaïe 48.2 ; 52.1 ; Matthieu 27.53
  Le saint lieu (hieron) indique dans le Nouveau Testament tout l'ensemble des portiques, cours et édifices qui formaient les dépendances du temple ou sanctuaire (naos), que nos versions ordinaires confondent avec le premier de ces termes. On s'est donné beaucoup de peine pour déterminer ce que pouvait être cette aile ou ce faîte d'un édifice où le tentateur fit monter Jésus ; on n'est arrivé qu'à des conjectures.
• 4.6 et lui dit : Si tu es fils de Dieu, jette-toi en bas ; car il est écrit : Il donnera à ses anges des ordres à ton sujet ; et ils te porteront sur leurs mains, de peur que tu ne heurtes ton pied contre une pierre. Psaumes 91.11,12, cité à peu près littéralement. Dans la première tentation, le : "Si tu es..." devait conduire Jésus à cette conclusion : Ne te laisse manquer de rien ! Aide-toi toi-même !
  Ici les mêmes mots signifient : "N'aie peur de rien ; en tout cas Dieu t'aidera." C'est la tentation opposée ; là, le manque de foi, qui est l'épreuve des commençants ; ici, en quelque sorte, l'excès de foi, ou l'abus de la foi, qui ne peut être que le danger des avancés...Précisément parce que cette suggestion fait appel à la foi, Satan l'appuie d'une promesse divine...Il avait remarqué que deux fois Jésus lui avait opposé comme un bouclier une parole scripturaire ; il essaie à son tour de se servir de la même arme. (Godet).
  Beaucoup d'interprètes pensent que Satan incitait Jésus à accomplir un miracle d'apparat qui l'ai fait reconnaître comme Messie par la multitude enthousiasmée, mais notre récit n'indique pas ce but et ne nous montre pas la foule spectatrice du miracle.
• 4.7 Jésus lui dit : Il est encore écrit : Tu ne tenteras point le Seigneur ton Dieu. Deutéronome 6.16, cité d'après les Septante ; l'hébreu porte : "Vous ne tenterez point Jéhova votre Dieu, comme vous l'avez tenté en Massa."
  Tenter Dieu, dans cette première application, c'était murmurer contre lui et ses dispensations, c'était aussi exiger de lui des manifestations extraordinaires de sa puissance et de sa bonté. Exode 17.2-7 ; comparez Psaumes 95.9 ; 1Corinthiens 10.9
  Tel eût été le péché de Jésus, s'il avait consenti à s'exposer à un danger inutile, en comptant sur la protection de Dieu. (verset 6, note.) S'il avait eu pour cela un ordre positif de Dieu, ou s'il avait eu un but qui pût servir à la gloire de Dieu, il se serait exposé au danger sans tenter Dieu. C'est ainsi qu'il sut se soustraire aux embûches de ses ennemis, puis, quand "son heure fut venue," aller se livrer entre leurs mains. Jean 11.7-10 ; Matthieu 26.53,54
• 4.9 et lui dit : Je te donnerai toutes ces choses, si, te prosternant, tu m'adores. C'est-à-dire "si tu me rends hommage comme à ton roi ;" car Satan ne pouvait exiger l'adoration proprement dite ; le piège eut été trop grossier. Le Sauveur savait que tous les royaumes du monde lui étaient promis, Psaumes 2.8 mais comment devait-il en prendre possession ? Il pouvait choisir entre ces deux voies : fonder son royaume avec puissance et avec éclat par des moyens empruntés à la sagesse du siècle, plus encore par le prestige de son pouvoir miraculeux, qui eût fasciné son peuple ; ou le fonder par le renoncement à tout ce que le monde pouvait offrir, par l'humiliation, la souffrance, le sacrifice de lui-même. (verset 3, note.) Satan le pousse dans la première de ces voies, qui répond si bien aux aspirations de l'humanité naturelle. Il se présente à lui comme le prince de ce monde ; il est réellement le possesseur des biens qu'il offre, puisqu'il incarne l'esprit du monde. Comparer Luc 4.6 ; Jean 12.31 ; 14.30 ; 16.11
  Cette proposition n'est point, comme on pourrait le croire, un mot chimérique et sans portée. Par la séduction du péché et de ses convoitises, le prince des ténèbres règne, en effet, dans le monde, et nul doute que, s'il avait voulu se courber sous cet empire, Jésus, avec des dons admirables, n'eut acquis une somme immense de richesses et d'honneurs. (Bovon, Théol. du N. T., I, o. 244.)
  Mais Jésus a démêlé le piège de l'adversaire ; il refoule toute ambition, tout désir de grandeur charnelle ; il choisit la voie de l'abaissement, de l'immolation, de la croix. Il y marchera désormais sans faiblir, mais non sans passer par bien des luttes. Jean 12.27 ; Matthieu 26.38
  C'est bien dans cette alternative qu'était l'essence de la tentation et l'on comprend pourquoi, d'après notre évangile, c'est là le dernier des trois assauts de Satan ; aussi préférons-nous l'ordre de ce récit à celui que nous trouvons dans l'évangile de Luc.
• 4.10 Alors Jésus lui dit : Va-t'en, Satan ; car il est écrit : Tu adoreras le Seigneur ton Dieu, et tu le serviras lui seul. Deutéronome 6.13, librement cité.
  Cette charte du monothéisme de l'Ancien Testament, prise dans son sens absolu, exclut toute autre adoration et fait de Dieu seul le grand mobile de toutes nos actions. Pour la première fois dans ce récit, Jésus appelle le tentateur Satan, ce qui signifie l'adversaire, parce qu'il pénètre à fond le but de ses insinuations, et cela au moment même où l'ennemi lui offre ses plus grandes faveurs.