Références croisées

Notes de la Bible Annotée Neuchâtel

• Note de section ou de chapitre
  Chapitre 5 à chapitre 8, verset 4 : Ordonnances et adjonctions diverses
  Dans cette nouvelle section, nous trouvons toute une série de renseignements législatifs et historiques :
  1. loi sur la pureté du camp, 5.1-4
  2. restitution des objets mal acquis, 5.5-10
  3. loi sur la jalousie, 5.11-31
  4. le vœu du naziréat, 6.1-21
  5. formule de bénédiction, 6.22-27
  6. offrandes des chefs de tribus pour le Tabernacle, 7.1-88
  7. comment l'Eternel parlait à Moïse, 7.89
  8. arrangement des lampes, 8.1-4
  
  Ces ordonnances et ces détails historiques semblent au premier coup d'œil n'avoir aucun lien entre eux et avoir été placés ici d'une manière purement accidentelle. Il paraît qu'avant de raconter le départ du Sinaï l'auteur a voulu recueillir encore et conserver une série de traits qui appartenaient à cette première partie du séjour dans le désert et qu'il n'avait pas eu l'occasion de rapporter plus tôt.
  Quelques-uns de ces traits, les trois premiers en particulier (contagion physique, 5.1-4; restitution, 5.1-10; loi sur la jalousie, 5.11-31), pouvaient aisément se rapporter à la vie d'un camp, à l'état d'un peuple réuni et pressé sous de simples tentes. La loi sur le vœu de naziréat, 6.1-21, était amenée naturellement, à l'occasion de l'établissement du sacerdoce aaronitique et lévitique, par le désir de maintenir vivant dans le peuple le sentiment de la consécration dont il était marqué tout entier; il en est de même de la bénédiction sacerdotale rappelée ensuite, 6.22-27. L'énumération des dons offerts par les princes des tribus (7.1-88) appartenait proprement au récit de la consécration du Tabernacle. Omise alors, pour ne pas faire une trop grande interruption dans le récit de cette cérémonie, elle est placée ici, probablement en raison de la mention des chariots et des bœufs donnés pour le transport du Tabernacle (7.1-3). Il nous paraît vraisemblable que les deux derniers morceaux, sur le mode de communication entre l'Eternel et Moïse, 7.89, et sur l'ordonnance relative aux sept lampes donnée à Aaron, 8.1-4, faisaient partie du récit de l'inauguration du Tabernacle, d'où était tiré le rapport sur les dons des princes, et ont été conservés avec ce rapport auquel ils étaient joints.
• 5.1 1 à 4 Les personnes souillées renvoyées du camp.
  Trois cas de souillure physique qui entraînent l'expulsion du camp et dont les deux premiers ont déjà été traités aux chapitres 13 et 15 du Lévitique; le troisième sera traité de nouveau Nombres 19.11; il ne l'avait été jusqu'ici (Lévitique 21.1 et suivants) que quant aux sacrificateurs. Les prescriptions plus sévères sur la pureté du camp, Deutéronome 23.11-12, se rapportent aux cas de guerre.
  Hors du camp : pas nécessairement hors du camp tout entier, mais dans les intervalles qui séparaient les campements particuliers des tribus. De là sans doute le pluriel leurs camps du verset 3.
  5 à 10 Restitution des objets mal acquis.
  Sur le devoir de la restitution en général, voir Lévitique 6.1-7. Cette loi est appliquée ici à un cas spécial, celui où la personne lésée est morte sans laisser de parent qui ait droit à l'objet restitué.
• 5.6 A fait quelque tort..., littéralement : quelqu'un de tous les péchés que l'on commet contre un homme de manière à être infidèle à l'égard de l'Eternel.
• 5.8 Pas d'héritier, proprement : personne qui ait le droit, de rachat, c'est-à-dire point de parent agissant ou répondant pour lui. Ce détail suppose la mort de la personne lésée, puisque, si elle vivait, c'est à elle que se ferait naturellement la restitution. Dans ce cas même, le délinquant n'est point affranchi de l'obligation de restituer; mais il devra le faire à l'Eternel, sans préjudice du sacrifice prévu Lévitique 5.15.
• 5.9 9 à 10 Si l'objet rendu est attribué au sacrificateur, c'est en vertu du principe général, répété ici avec insistance, que toute offrande faite à l'Eternel revient de droit au sacrificateur.
• 5.11 11 à 31 Loi sur la jalousie.
  La troisième loi indique la procédure à suivre à l'égard d'une femme soupçonnée d'adultère. Ce crime, quand il était dûment constaté, entraînait la mort des deux coupables (Lévitique 20.10); ici la constatation est impossible, parce que les témoins font défaut et qu'il n'y a pas eu flagrant délit. S'il n'est pas parlé du cas inverse, où la femme soupçonnerait la fidélité de son mari, cela tient soit aux habitudes de polygamie, soit à la position sociale inférieure de la femme.
  Deutéronome 22.13 et suivants montre cependant que la loi protège la femme contre le caprice de son mari.
  Si une femme... Ce n'est encore qu'une supposition dont l'enquête démontrera la valeur. Il est probable toutefois que le mari ne provoquait pas cette enquête sans que la femme eût tout au moins agi avec imprudence.
• 5.14 Il importe d'obvier même au soupçon (Proverbes 6.34).
• 5.15 Une offrande à cause d'elle. Littéralement : son offrande, l'offrande offerte par le mari à son sujet; au verset 18, le sacrificateur la place sur la main de la femme.
  Un dixième... C'est ici une application du principe que l'on ne doit pas se présenter devant l'Eternel les mains vides (Exode 23.15; 34.20); et comme il ne s'agit ni d'une offrande pour le péché, puisque la faute n'est pas constatée, ni d'une action de grâces, ni d'une prière pour obtenir une faveur, l'offrande est d'une nature inférieure et quant à la qualité et quant à la quantité.
  L'absence de l'huile et de l'encens (Lévitique 11.4) s'explique par le motif douloureux de cette cérémonie. Comparez Lévitique 5.11.
  Oblation de ressouvenir. Au lieu d'être une offrande de bonne odeur, cette oblation déplaira à Dieu si elle vient à être offerte au sujet d'une femme impure et, en mettant son péché dans son plein jour, attirera sur la personne coupable la malédiction divine.
• 5.16 Devant l'Eternel. Plus tard, d'après les rabbins, la femme était conduite pour cette cérémonie à la porte de Nicanor, qui, dans le temple d'Hérode, faisait communiquer le parvis des femmes avec celui des hommes.
• 5.17 Eau sainte. La version des LXX entend de l'eau de source; il s'agit plutôt de l'eau apportée dans le sanctuaire pour les usages sacrés, peut-être de l'eau de la cuve d'airain.
  Vase de terre : vase de la nature la plus commune, à cause du caractère humiliant de cet acte pour celle qu'il concernait.
  De la poussière. Cette poussière n'est pas destinée à rendre l'eau malsaine; mais par le fait qu'elle était prise du sol du sanctuaire, elle devait, avec l'eau sainte, devenir funeste à celui qui la boirait en état de culpabilité. Cet acte lui-même (avaler de la poussière) a aussi quelque chose d'humiliant.
• 5.18 Il découvrira la tête... : en dénouant ses cheveux, et non pas en les rasant. Il y avait chez les Juifs du déshonneur pour une femme à dénouer les bandelettes qui retenaient ses cheveux et à se montrer la chevelure éparse.
  Sur les mains : voir verset 15, note.
  Les eaux amères de malédiction, littéralement : l'eau des amertumes.... Cette eau est appelée ainsi à cause de l'effet qu'elle produira dans le sein de la femme coupable (verset 27).
• 5.21 Une malédiction. Pour maudire quelqu'un, on le menacera de partager le sort de cette femme. Nous avons dans Genèse 48.20 l'exemple correspondant pour la bénédiction.
• 5.22 Gonfler ton ventre... Le châtiment est en rapport direct avec la faute commise. Il ne s'agit pas d'une maladie qui se développe lentement, d'un état d'hydropisie; l'effet des eaux doit être assez rapide pour que l'action divine soit manifeste.
  Amen! Adverbe signifiant certainement, du verbe aman : appuyer, soutenir. C'est la première fois que cette locution se rencontre dans l'Ancien Testament d'où elle a passé dans la langue liturgique de tous les peuples. La répétition du mot en accentue l'énergie. En parlant ainsi tout en portant dans ses mains l'oblation destinée à provoquer l'intervention de Dieu, la femme déclare qu'elle connaît la gravité de la situation et qu'elle accepte les conséquences du jugement divin. D'après les rabbins, si elle refusait de prononcer cette formule d'exécration, elle se reconnaissait coupable; elle n'était cependant pas mise à mort, mais privée des avantages de son contrat et répudiée.
• 5.23 Mettra par écrit. Voir Exode 17.14, note. La formule écrite, probablement sur un morceau de peau et avec une matière colorée, était lavée dans l'eau sainte, et, par cet acte symbolique, sa vertu était censée passer dans le breuvage et l'imprégner de malédiction.
• 5.24 Il fera boire. Ces mots indiquent par anticipation (voir verset 26) le but en vue duquel ont lieu les préparatifs précédents.
• 5.25 Il balancera. Voir Lévitique 7.30, note.
• 5.26 Poignée. Voir Lévitique 2.2
  C'est sous cette forme que s'accomplira dans ce cas sur elle la sentence de mort prononcée sur les adultères.
  Et demeurera féconde. Cette cérémonie ne lui nuira point; il ne lui arrivera par ces eaux aucun des inconvénients signalés au verset 22.
  Cette loi sur la jalousie est unique en son genre dans tout l'Ancien Testament, en ce qu'elle est la seule qui admette la procédure connue sous le nom d'ordalie ou jugement de Dieu; tout au plus pourrait-on citer, comme analogie plus ou moins éloignée, le cas de la verge d'Aaron qui fleurit dans le Tabernacle (Nombres 17.1-13). Le recours au jugement de Dieu était pratiqué chez plusieurs peuples de l'antiquité; cette institution se développa surtout pendant le moyen-âge, et le duel en est encore aujourd'hui un reste défiguré.
  Toutefois la loi sur la jalousie diffère par deux traits essentiels du jugement de Dieu usité au moyen-âge. Celui-ci devait uniquement mettre en lumière l'innocence ou la culpabilité de l'accusé, après quoi c'était au juge humain de prononcer une peine, si le crime était constaté; puis l'épreuve était, de sa nature, dangereuse, et l'intervention de Dieu consistait à préserver l'innocent de ses conséquences funestes. Dans notre loi, c'est Dieu qui frappe de la peine en même temps qu'il prononce la sentence de culpabilité, et les eaux amères, inoffensives en elles-mêmes, ne deviennent malsaines que pour la coupable.
  Cette loi tout entière porte le cachet d'une haute antiquité. Un détail doit faire admettre qu'elle a été, écrite avant la construction du temple : le temple était dallé, et c'est dans le Tabernacle seulement que l'on pouvait ramasser de la poussière du sol. Après l'exil, les Juifs cherchèrent à restreindre beaucoup le nombre des cas où cette loi était appliquée et ils finirent par l'abolir complètement, peu avant la ruine de Jérusalem.

Nombres 6

• 6.1 1 à 21 Loi sur le naziréat.
  Un sacerdoce régulier a été constitué par la Loi. Mais le peuple élu est tout entier une nation sainte, un royaume de sacrificateurs (Exode 19.6); et, du sein de cette consécration générale, peut surgir à chaque moment un sacerdoce spontané qui aura sa place légitime à côté de la sacrificature organisée; c'est là le naziréat. Nous ne devons donc pas nous étonner de rencontrer dans l'ordonnance qui le concerne de singuliers points de contact avec le règlement relatif au grand sacrificateur. Il ne paraît pas, du reste, que ce fût là une institution toute nouvelle, il en est parlé au verset 2 comme de quelque chose de connu et d'usité, et nous trouverons dans ce qui suit des traces de sa haute antiquité. Comme à l'égard des holocaustes, des oblations et des sacrifices d'actions de grâces, la loi ne fait que réglementer et régulariser un usage plus ancien, remontant jusqu'à un temps évidemment rapproché de la vie nomade.
  1 à 8 Ordonnances générales.
• 6.2 Homme ou femme. Les femmes pouvaient aussi faire ce vœu, sans doute en tenant compte de la restriction générale indiquée 30.6 et suivants.
  Naziréat. Le mot de nazir vient d'une, racine qui signifie se séparer, s'abstenir, non parce que celui qui faisait ce vœu s'abstenait de certaines choses, mais parce qu'il se séparait du reste de son peuple pour se consacrer spécialement à l'Eternel. Il ne s'astreignait ni à une vie ascétique comme les anachorètes, ni à un service régulier dans le temple, mais il consacrait à Dieu, d'une manière spéciale et pendant un temps donné, sa vie et ses forces, sans que nous sachions autre chose du mode de cette consécration que les trois points qui vont être relevés.
• 6.3 De vin et de cervoise, c'est-à-dire de toute boisson enivrante (voir Lévitique 10.9, note).
  Vinaigre : boisson rafraîchissante. Ruth 2.14
  Aucun produit de la vigne... Les mots que nous traduisons par pépin et peau de raisin ne se retrouvent pas ailleurs; d'autres les entendent : depuis le verjus jusqu'aux vrilles de la vigne; d'autres : depuis le verjus jusqu'au raisin mûr. Cette première obligation du naziréen allait donc beaucoup plus loin que celle imposée aux sacrificateurs qui ne devaient s'abstenir que de boissons fermentées et cela seulement durant le temps de leurs fonctions (Lévitique 10.9); le naziréen devait éviter, en outre, tout ce qui provenait de la vigne lors même que le danger d'enivrement n'existerait pas (raisin, moût, vinaigre, etc.), tandis qu'il ne lui était point interdit de manger du miel, des dattes ou de telle autre matière qui servait à préparer la cervoise. Cette exclusion spéciale et rigoureuse de la vigne ne s'explique donc pas suffisamment si on y voit une condamnation des jouissances sensuelles en général (voyez les gâteaux de raisin Osée 3.1); elle semble provenir du temps où les Israélites menaient encore la vie nomade; car pour les nomades, la culture de la vigne est le symbole de la vie sédentaire et. de ses dangers. C'est une tradition analogue que nous trouvons chez les Récabites, qui ne cultivaient point la vigne, ni les champs, et vivaient sous des tentes (Jérémie 35.6-10), puis chez les Nabatéens et les Mahométans; chez les Romains eux-mêmes, le prêtre de Jupiter, le flamen dialis, ne devait ni toucher un cep, ni suivre un chemin ombragé d'une treille. Le naziréen était donc, censé, revenir à la simplicité et à la pureté des mœurs patriarcales.
• 6.5 Les cheveux. La seconde obligation du naziréen consiste à laisser croître librement sa chevelure; il ne s'agit pas d'un simple signe extérieur qui se laisse reconnaître cette chevelure touffue est appelée, verset 7, la consécration du naziréen; et le mot employé ici est le même que celui qui désigne le diadème du souverain sacrificateur, portant les mots : Consécration à l'EternelExode 28.36; 29.6. Les cheveux croissant librement sont l'image de la plénitude de la vie naturelle qui doit être consacrée à Dieu sans que l'homme la mutile ou la déforme comparez les pierres de l'autel qui ne doivent point être taillées, Exode 20.25; les bêtes consacrées qui ne doivent point avoir porté le joug. Nombres 19.2; Deutéronome 21.3 etc.
  La consécration du naziréen n'a pas pour but de comprimer la vie naturelle, comme chez les ascètes, mais de la développer dans toute sa richesse pour la consacrer au service de Dieu. L'exemple de Samson est l'illustration de cette loi : la chevelure du naziréen est sa couronne glorieuse que rien ne doit profaner.
• 6.6 6 à 8 D'aucun corps mort. Cette troisième obligation est en rapport étroit avec la précédente : la plénitude de vie, réclamée du naziréen, est incompatible avec le contact de la mort; cette prescription, plus sévère que celle imposée au simple sacrificateur Lévitique 21.2 est identique à celle qui concerne le souverain sacrificateur (Lévitique 21.11).
  Il porte sur sa tête. La chevelure est pour lui ce qu'est pour le souverain sacrificateur l'huile de l'onction à savoir une sorte de diadème (nézer).
  Voyez Lévitique 21.12. Comme la femme et les enfants ne sont pas mentionnés, on peut en conclure que la loi ne suppose pas le naziréen marié. Ou bien faut-il admettre que pour lui, comme pour le grand sacrificateur, la défense était absolue et s'étendait même à ces cas?
• 6.9 9 à 12 Cas de souillure par une mort subite.
  Par une souillure de ce genre le vœu de naziréat était rompu, et tout était à recommencer.
  Sa tête consacrée... Cette tête qui avait été consacrée avec sa chevelure, doit être rasée en vue d'un renouvellement complet de la consécration.
  Le septième jour. C'était sept jours que durait ce genre de souillure (Lévitique 13.26); comparez l'ordonnance positive Nombres 19.11, etc.
• 6.10 Le huitième jour... La purification réclamée de tout Israélite, et qui se termine le septième jour, ne suffit pas pour le naziréen; il doit y ajouter un sacrifice pour le péché, accompagné d'un holocauste, à cause de la transgression involontaire qu'il a commise; car sa consécration spéciale à Dieu augmente la gravité de la transgression.
• 6.11 Pour son péché. Le mot de péché est appliqué ici à une souillure involontaire, et purement rituelle.
  Il consacrera sa tête ce jour-là : recommençant ainsi son vœu de naziréat, sans que le temps pendant lequel il l'avait déjà observé entre en ligne de compte.
• 6.12 Sacrifice de réparation. Le sacrifice pour le péché ne suffisait pas. Il fallait encore une réparation, sans doute pour le retard apporté par cette interruption à l'accomplissement du vœu, (Lévitique 5.15). Mais comme le tout était involontaire et de peu de gravité, le bélier réclamé par la loi est remplacé par un agneau d'un an comme pour le lépreux indigent. (Lévitique 14.21)
• 6.13 13 à 20 Terme du naziréat.
  Voici la loi. Le terme de thora, règle, loi, n'est employé qu'à ce moment où il s'agit de la prescription rituelle; car jusqu'ici il n'était question que d'actes purement personnels.
• 6.14 Son offrande consistera en trois sacrifices : un holocauste comme acte d'adoration, un sacrifice pour le péché, à cause des transgressions qu'il a pu commettre pendant la durée de son vœu ou pour répondre au sentiment général de sa culpabilité, et un sacrifice d'actions de grâces, pour remercier Dieu de ce temps de consécration toute particulière qui lui a été accordé.
• 6.15 Ointes d'huile. Tout ce qui précède appartenait de droit au sacrifice d'actions de grâces (Lévitique 7.12).
  Et en outre... Ce qui suit appartient à l'holocauste et au sacrifice pour le péché (Nombres 15.3).
• 6.18 La combustion est le moyen de soustraire cette chevelure à toute profanation et de la faire monter à Dieu après qu'elle a été pendant un certain temps l'ornement, de la tête du naziréen; cet acte forme ainsi la clôture normale de cette période de consécration.
• 6.19 La part qui revient au sacrificateur dans tout sacrifice d'actions de grâces, à savoir la poitrine et la cuisse du bélier (Lévitique 7.34) est augmentée ici de l'épaule du bélier, d'un gâteau et d'une galette sans levain; le naziréen restreint ainsi la part à laquelle il aurait droit lui-même, afin d'accroître celle qui est donnée au représentant de Dieu; il montre par là qu'il est entré dans une relation plus intime avec Dieu que les autres Israélites.
• 6.20 Balancera : voir Lévitique 7.30.
  Boire du vin. Dès ce moment, le naziréen rentrera dans les conditions ordinaires de la vie, et cela peut-être au moment même, en prenant part à la coupe du repas d'actions de grâces...
• 6.21 Ses moyens. Les prestations ici indiquées sont le minimum légal; mais le naziréen peut avoir stipulé, en formant son vœu de naziréat, des offrandes plus considérables encore; dans ce cas, l'offrande des victimes légales ne saurait le dispenser de ces offrandes surnuméraires auxquelles il s'est librement engagé.
  La loi sur le naziréat que nous venons d'étudier ne connaît qu'un vœu de durée limitée, tandis que l'histoire de l'Ancien Testament ne mentionne que des naziréens consacrés à Dieu pour leur vie tout entière, (Samson, Samuel). Il ne faut donc pas s'étonner si les formes pratiquées par ceux-ci diffèrent en quelque manière des prescriptions que nous venons de lire. La mère de Samson, en vue de son enfant, consacré d'avance, s'abstient dès avant sa naissance de celui-ci de vin, de cervoise et de tout aliment souillé (Juges 13.7).
  Samson ne paraît pas avoir suivi d'autre règle que celle qui concernait la chevelure; Samuel, consacré à Dieu, comme, Samson, dès avant sa naissance, accomplit son naziréat en vaquant au service de Dieu dans le sanctuaire; cependant rien ne dit qu'il ne se soit pas abstenu de vin, et n'ait pas laissé croître sa chevelure.
  Quant aux sacrifices prescrits pour la clôture du naziréat temporaire, ils tombaient d'eux-mêmes dans le cas du naziréat à vie. Sous ces deux formes de consécration, le naziréen, sans sortir de la société environnante, se mettait complètement à disposition de Dieu pour accomplir la tâche qu'il voudrait lui confier, soit comme prophète, soit comme guerrier, au moyen de la force particulière que Dieu lui donnerait. Après le temps des Juges (Samson, Samuel) le naziréat n'est plus mentionné que dans Amos 2.12, où il en est parlé comme de l'un des organes de l'Esprit divin à côté du prophétisme. Il reparaît, sous les Maccabées et prend à ce moment une grande extension : car sous le roi Alexandre Jannée, un siècle avant notre ère, il est fait mention d'une troupe de trois cents naziréens; Jean-Baptiste était naziréen, et la tradition nous apprend qu'il en était de même de Jacques, le frère de Jésus, chef du troupeau de Jérusalem.
  On n'est pas d'accord sur la nature du vœu que lit saint Paul (Actes 18.18), lorsqu'il coupa ses cheveux à Cenchrées. Peut-être commençait-il par là un temps particulier de consécration (1Corinthiens 7.5) en vue d'un vœu relatif au voyage qu'il entreprenait. Si, en une autre occasion, il s'associe, sur le conseil de Jacques, au sacrifice de quatre naziréens qui achevaient leur temps (Actes 21.24-26), cet acte est conforme à un usage des temps postérieurs d'après lequel les Juifs aisés venaient en aide aux naziréens indigents en se chargeant d'une partie des frais de la fête de clôture. C'est là la dernière trace du naziréat que nous trouvions dans la Bible. Cette institution doit avoir été assez populaire, car elle a laissé des traces dans la langue; voir Lévitique 25.5,11, où les sarments de la vigne non taillés sont désignés comme naziréens. Comparez aussi Jérémie 7.29.
  22 à 27 La bénédiction sacerdotale.
  Cette formule fut probablement employée pour la première fois Lévitique 9.22 et suivants lorsque Aaron entra en fonctions; pour ne pas interrompre le récit de l'installation, le rédacteur n'en aura pas indiqué à ce moment-là la teneur. Nous n'avons aucun renseignement sur les moments où elle devait être prononcée. Les rabbins disent que le sacrificateur bénissait le peuple chaque matin à l'issue du service. Cette cérémonie se répète aujourd'hui encore dans les synagogues à certains jours; c'est la seule forme du culte lévitique qui se soit maintenue. Mais cette admirable formule a passé dans les liturgies de toutes les Eglises chrétiennes.
  24 à 26 La bénédiction s'adresse, comme le Décalogue, au peuple d'Israël en la personne de chacun des individus qui le composent. Elle se divise en trois membres, qui se subdivisent chacun en deux parties et présentent une certaine gradation. Le premier membre exprime l'idée de la bénédiction sous la forme la plus générale, positive et négative : Que l'Eternel te fasse du bien et te préserve de tous maux! Dans le second membre la bénédiction se précise : La face de Dieu est sa personne elle-même se mettant en rapport avec l'homme. Le terme de faire luire indique la bienveillance du regard divin, qui enveloppe, comme une lumière descendant du ciel, celui qui en est l'objet; comparez Psaumes 4.7; 44.4 : la lumière de ta face. L'effet de ce regard de bienveillance est indiqué dans la seconde moitié du verset par le terme de faire grâce, qui indique le don du salut, spécialement le pardon des péchés. Le terme hébreu (chanan) est souvent rendu dans nos traductions par : avoir pitié de. Dans le troisième membre, la formule de bénédiction prend quelque chose de plus direct et de plus actif encore. L'expression : tourner sa face vers, indique que l'individu israélite devient l'objet particulier de l'attention et de la sollicitude divines; de là résulte chez lui, comme l'indique le second hémistiche, le doux sentiment de la paix, de la confiance, du repos en Dieu. Fruit de la grâce, cette paix exprime en hébreu l'idée du parfait bien-être. Ainsi de la part de Dieu, bonne volonté, regard miséricordieux, sollicitude active; pour l'homme, assistance, pardon, paix. Voilà le triple vœu que le ministre de l'Eternel est chargé, par l'Eternel lui-même de former et d'exprimer pour son peuple et chacun de ses membres.
  Ces trois vœux rappellent les trois termes de la bénédiction prononcée par Paul dans les épîtres pastorales : grâce, miséricorde et paix (1Timothée 1.1; 2Timothée 1.1; Tite 1.1). A mesure que la révélation du nom de l'Eternel s'est développée, cette triple bénédiction s'est précisée et a revêtu la forme la plus explicite, que nous trouvons dans 2Corinthiens 13.13 : La grâce du Seigneur Jésus-Christ, l'amour de Dieu, la communion du Saint-Esprit.
• 6.27 Ils mettront mon, nom sur... Ils le feront reposer sur l'assemblée en le prononçant par trois fois sur elle. Le nom de Dieu est Dieu lui-même pour autant qu'il s'est déjà fait connaître à son peuple. Toute la plénitude des grâces renfermées dans la révélation divine est ainsi appelée sur le peuple par le sacrificateur qui prononce cette bénédiction.
  Et moi... Et moi de mon côté; en conséquence de cette parole prononcée. Cette bénédiction sacerdotale ne sera pas un vœu impuissant, comme si ce n'était qu'une parole humaine. Celui qui l'a mise dans la bouche du sacrificateur saura lui donner l'efficacité.