Deutéronome 17-20 (Annotée Neuchâtel) - +

Références croisées

Notes de la Bible Annotée Neuchâtel

• 17.1 Autre exemple d'un péché qui doit être réprimé avec sévérité. Si le sacrificateur découvre cette faute, elle doit être déférée au juge.
  Voir pour les détails de la procédure criminelle Lévitique 22.20-24. Le juge ne doit donc tolérer ni que quelque chose soit adoré à côté de Dieu (16.21-22), ni que Dieu lui-même soit servi d'une manière indigne de lui.
• 17.2 2 à 7 Tentative d'introduire l'idolâtrie.
  Ce cas, déjà supposé 13.6-11, est repris ici au point de vue de la procédure à suivre. Il est longuement développé, par la raison que la peine à appliquer est la mort.
• 17.3 Soleil... Comparez 4.19.
• 17.5 Ou cette femme. La faiblesse de son sexe ou sa position de dépendance ne doivent pas la soustraire au châtiment.
• 17.6 Deux ou trois témoins. Comparez Nombres 35.30.
• 17.7 Le témoin assume par sa déclaration une responsabilité qu'il doit porter jusqu'au bout en jetant lui-même la première pierre.
  Tu ôteras le mal. Voir 13.5, note.
  Il n'est pas parlé du nombre des juges, parce qu'il devait sans doute varier d'après la grandeur des localités. Plus tard, Josèphe nous apprend que dans les localités ordinaires ils étaient au nombre de sept, auxquels étaient adjoints deux Lévites comme experts.
• 17.8 8 à 13 Tribunal supérieur.
  Le tribunal dont il est ici question n'est pas une cour d'appel à laquelle aurait pu recourir l'accusé. C'est un conseil suprême, qualifié pour fixer la jurisprudence dans des cas douteux, et auquel s'adressent, non les parties, mais le tribunal inférieur lui-même, pour réclamer une direction. C'est ainsi que déjà au désert ces causes là étaient soumises à Moïse (Exode 28.22), à Moïse et Aaron (Nombres 15.33), et plus tard à Moïse et Eléazar (Nombres 27.2); de même qu'Aaron représentait alors le sacerdoce siégeant à côté de Moïse le juge, de même le tribunal supérieur à établir devra se composer de sacrificateurs auxquels seront adjoints les hommes qui seront établis comme juges du peuple entier (verset 9).
  Un cas de meurtre... Nous rendons ainsi l'expression hébraïque obscure : entre meurtre et meurtre..., entre blessure et blessure. On pourrait cependant expliquer cette forme en l'appliquant à la distinction à faire entre les différentes espèces de meurtres (Exode 21.13) et de blessures. Dans les trois expressions : meurtre, contestation et blessure, on retrouve les trois domaines criminel, civil et correctionnel.
  Sujets de désaccord. Cette expression n'est pas une apposition des trois termes précédents; elle exprime plutôt l'idée du désaccord qui s'est produit, au sujet de quelqu'un des cas indiqués, dans le sein du tribunal local : dans tes portes.
  Tu monteras. D'après le Talmud, les membres du tribunal inférieur s'adressaient d'abord à un tribunal siégeant à la porte du temple; si celui-ci ne pouvait donner de réponse, ils allaient à un second, d'ordre plus élevé, siégeant à la porte du parvis; et si celui-ci déclarait à son tour son insuffisance, ils arrivaient au tribunal suprême, siégeant dans la fameuse salle en pierres de taille (Lischekath haggazzith), dans le parvis même; cette cour suprême était présidée par le souverain sacrificateur.
  Josèphe (Antiquités Judaïques, IV.8.14) paraphrase ainsi la parole de Moïse :
  Si les juges inférieurs ne savent pas prononcer, qu'ils portent la cause intacte à la ville sainte, et le grand sacrificateur, le prophète et le Conseil se réunissant, prononceront ce qui leur paraîtra juste.
• 17.9 Il résulte de ce verset comparé avec le verset 12 que ce Conseil ou tribunal supérieur devait renfermer et des sacrificateurs comme connaisseurs et gardiens de la loi, et des juges laïques (le juge) comme connaisseurs en matière civile.
• 17.12 Le sacrificateur. Ce mot est pris au sens collectif, comme le juge, verset 9, et plus loin dans ce verset même. Ou peut-être désigne-t-il spécialement le souverain sacrificateur comme président du tribunal. Il ne saurait être ici question, comme on l'a pensé, d'après l'exemple d'Eli (1Samuel 4.18), des personnages appelés les Juges, qui ont gouverné tantôt une partie du peuple, tantôt une autre, entre Josué et les Rois; les fonctions de ces hommes étaient autant politiques et militaires que judiciaires, et ils n'habitaient pas toujours au lieu du sanctuaire.
  Tu ôteras le mal. Voir, verset 7 et 13.6. Tolérer cette révolte, ce serait, de la part du peuple, s'en rendre complice, comme pour l'idolâtrie.
• 17.13 Comparez 13.12.
  Ces prescriptions sur l'organisation judiciaire sont très élémentaires et réservent à l'avenir et à l'expérience la solution de bien des points secondaires. On se demande par exemple quel était le rapport entre les Anciens déjà mentionnés plusieurs fois et les juges dont parle ce chapitre. Il nous paraît, d'après les cas où est mentionnée l'intervention des Anciens (21.9; 22.15; 25.8), qu'ils avaient plutôt à diriger les affaires de la commune et à régler les cas de la vie domestique qu'à prononcer des sentences judiciaires.
• 17.14 14 à 20 La Royauté.
  D'après le vrai point de vue théocratique, l'Eternel n'est pas seulement le Dieu, il est aussi te Roi d'Israël; c'est lui qui le gouverne par les exécuteurs de sa volonté qu'il suscite dans son sein, ainsi que par sa loi et par son Esprit qui doivent régler la vie de la communauté tout entière. C'est là l'état idéal du peuple de Dieu. Pour accomplir la grande œuvre de la sortie d'Egypte et de la conduite du peuple en Canaan, Dieu avait appelé un serviteur extraordinaire qui, à bien des égards, avait exercé une autorité vraiment royale. Celui-ci, au moment où il était sur le point d'être retiré, au peuple, pouvait prévoir aisément que, même après l'établissement dans la Terre promise, le peuple ne pourrait se passer longtemps d'un chef unique, semblable à lui. Pour qu'un tel besoin ne se fit pas sentir, il eût fallu un Israël rempli du sentiment de la présence de Dieu et dont tous les membres, bientôt dispersés, restassent étroitement unis dans cette dépendance commune. Moïse connaissait trop bien son peuple pour ne pas savoir tout ce qui lui manquait sous ce rapport et pour ne pas comprendre qu'un représentant visible du Roi divin pourrait seul maintenir l'ordre et l'unité entre les tribus.
  L'institution terrestre de la royauté était donc une nécessité, mais une nécessité relative, destinée à combler un déficit spirituel. Voilà pourquoi cette institution, sans être ordonnée, est cependant prévue et acceptée par Dieu. Aussi verra-t-on que lorsque le fait se réalisera, il sera envisagé à ce double point de vue : d'un côté, comme une déchéance de l'état normal, dont s'attristera celui qui sera appelé à sanctionner de la part de Dieu ce nouvel état de choses; de l'autre côté, comme un bien relatif, une institution dont Dieu a dessein de tirer parti pour le bien de son peuple, et qu'il compte employer au salut de l'humanité. Nous comprenons ainsi la tenue plus sévère qu'encourageante de l'ordonnance du Deutéronome qui va nous occuper. Elle tend à prévenir Israël des dangers de cette institution plutôt qu'à lui en vanter les bienfaits.
Si tu dis... Ce n'est point ici un ordre, comme celui de 16.18, relatif aux juges; c'est une permission accordée.
Un roi : non pas un chef temporaire, comme Moïse, Josué et les Juges qui suivirent, mais un souverain réunissant tous les pouvoirs administratifs et militaires et ayant le droit de les transmettre à ses descendants.
Comme toutes les nations : comme l'Egypte, d'où Israël sortait, comme Edom et Moab, près desquels il venait de passer, comme Sihon et Og, qu'il venait de détrôner, comme tous les peuples cananéens qu'il allait déposséder.
• 17.15 Prescription relative au choix du roi.
  Tu ne manqueras pas d'établir... Ce terme d'établir ne désigne pas le choix, mais la reconnaissance et la, proclamation par le peuple du personnage choisi de Dieu, ainsi que l'engagement de fidélité. Voir pour Saül 1Samuel 10.24; 11.15; pour David 2Samuel 5.4 et suivants.
  Celui que l'Eternel aura choisi. Ce peut être par la voix d'un prophète, ou par le sort. Le second mode s'est réalisé dans le cas de Saül, le premier dans celui de David.
  L'un de tes frères : jamais un autre qu'un Israélite, lors même que quelques signes apparents de la volonté divine ou des victoires extraordinaires ou même la voix d'un prétendu prophète, pourraient le signaler à la faveur populaire.
• 17.16 16 à 20 La conduite du roi. Et d'abord ce qu'il ne doit pas faire.
  Nous avons ici trois défenses, qui tendent toutes trois à établir une ligne de démarcation profonde entre la royauté israélite et celle des nations étrangères.
  Premièrement : Le roi ne doit pas vouloir briller par la puissance de ses armées. Et comme c'étaient la cavalerie et les chariots qui faisaient alors, comme aujourd'hui l'artillerie, la grande force des armées, le roi israélite ne devra pas chercher à se procurer ce moyen de force, qui ne convient qu'aux nations conquérantes. Les chevaux sont souvent désignés comme emblèmes de la puissance humaine en opposition au secours qui vient directement de Dieu (Psaumes 20.7; 33.17; Osée 14.3).
  Qu'il ne ramène pas le peuple en Egypte. Ces mots sont rattachés à la première défense, c'est pourquoi l'on n'y a vu qu'une défense intimée au futur roi de renouer des relations habituelles avec l'Egypte en allant se fournir de chevaux dans ce pays où ils abondaient. C'est à ce sens que semblent conduire les mots suivants : pour avoir beaucoup de chevaux. L'expression : ramener le peuple, serait prise dans un sens analogue à celui des mots : descendre en Egypte, dans les passages Esaïe 30.2 et 31.1 : Malheur à ceux qui descendent en Egypte, c'est-à-dire qui cherchent à faire alliance avec l'Egypte pour se mettre sous la protection de ses armées. Seulement il s'agirait dans le Deutéronome, non d'ambassadeurs envoyés pour traiter une alliance politique, mais d'acheteurs de chevaux fournissant les écuries du roi dans les haras égyptiens. Mais est-il possible d'expliquer les mots : ramener le peuple en Egypte, dans un sens aussi spécial et aussi restreint? Cette expression, surtout si elle est sortie de la bouche de Moïse, pouvait-elle signifier autre chose que faire refaire au peuple de Dieu le chemin qu'il venait de parcourir, d'Egypte en Canaan? Ce sens seul naturel n'est-il pas confirmé par les mots suivants : L'Eternel vous a dit : Vous ne retournerez pas par ce chemin-là, qui rappellent tout le voyage à travers le désert? Il ne faut pas oublier les mots explicatifs, de cette défense : Car l'Eternel vous a dit. Si cette défense ne se trouve pas littéralement dans l'Exode et dans les Nombres, elle ressort de toute la manière d'agir de Dieu depuis la sortie d'Egypte. Combien de fois Israël n'avait-il pas voulu retourner en arrière? Comparez Exode 13.17; Nombres 11.4,18,20 : Vous avez pleuré devant l'Eternel, disant : Pourquoi donc sommes-nous sortis d'Egypte?
  14.3 : Nommons un chef et retournons en Egypte! Dieu s'y était opposé à chaque fois. Comparez aussi la parole Deutéronome 28.68, où Dieu menace le peuple de lui faire refaire un jour, comme châtiment, le voyage qu'il vient de faire en sens inverse comme délivrance. L'expression : retourner en Egypte, a donc un sens beaucoup plus complet que celui qui a été indiqué en premier lieu. Elle s'applique à la velléité d'un souverain israélite qui, pour échapper à son état de faiblesse et d'isolement en Canaan et, pour se mettre sous la protection de l'Egypte, tout en se formant à lui-même une armée puissante, retournerait occuper en Egypte ce nome de Gossen que le peuple avait abandonné sous la conduite de Moïse. Si c'est là le sens de cette expression, ce passage ne peut, en aucune manière, dater du temps de Salomon ou de celui d'un de ses successeurs, car une fois Israël définitivement établi en Canaan, comme il l'était sous les Rois, une supposition comme celle-là est impossible. Elle n'a pu être faite qu'à l'époque où le peuple, encore en état de transition, témoignait, au moindre obstacle qui surgissait, de sa préférence pour son état précédent, et où le lien à peine rompu pouvait plus aisément se renouer.
• 17.17 Deuxièmement : Qu'il n'ait pas non plus un, grand nombre de femmes. Ce n'est point ici, comme on l'a cru, une interdiction absolue de la polygamie, interdiction qui ne se trouve nulle part dans l'Ancien Testament, si ce n'est implicitement dans la parole citée par Jésus (Genèse 2.23-24). C'est une limite apportée à l'usage des harems royaux contenant une multitude de femmes : tels qu'ils existaient et existent encore dans les monarchies orientales.
  De peur que son cœur ne se détourne : non seulement par suite d'une vie de sensualité, mais aussi à cause de l'origine étrangère et païenne de plusieurs de ces femmes, qui amèneraient avec elles leurs rites idolâtres.
  Troisèmement : Amas d'argent et d'or. Ce trait d'immenses trésors amassés et du luxe qui en résulte, achève le tableau, tiré de l'état de choses existant partout à cette époque en dehors d'Israël.
• 17.18 18 à 20 La conduite que le roi devra tenir.
  Et quand il sera assis... Son premier acte royal sera ainsi un hommage de dépendance envers le vrai Roi d'Israël.
  Il écrira : de sa propre main, de manière à se l'inlculquer profondément. On pourrait entendre aussi : Il fera écrire, sans doute par les sacrificateurs, gardiens de l'original. Mais ce sens nous paraît moins naturel.
  Une copie de cette loi. L'expression : cette loi, peut se rapporter au Deutéronome lui-même qui, sa rédaction une fois achevée, sera déposé entre les mains des sacrificateurs. D'autre part, il a été parlé (Exode 24.7) d'un Livre de l'alliance dans lequel Moïse avait rédigé les ordonnances qu'il avait reçues pour le peuple sur Sinaï, et il est parlé dans le Deutéronome lui-même à plusieurs reprises des ordonnances et des statuts donnés par l'Eternel soit à Sinaï (4.1), soit plus tard (4.1,5,8,44; 6.1; 12.1). Il est difficile de croire que tout cet ensemble de prescriptions n'existât pas par écrit, dans une extension et sous une forme que nous ne saurions déterminer, et il est ainsi possible que ce soit là la loi dont il est ici question et que l'expression : cette loi, s'applique à cet ensemble déjà connu du peuple comme la norme de la vie israélite.
• 17.19 Il y lira tous les jours : renouvelant ainsi chaque jour l'acte initial de son règne.
• 17.20 Que son cœur ne s'élève pas. Ce qui distingue le roi d'Israël des despotes de l'Orient, c'est qu'au-dessus de sa volonté et de ses caprices, il y a une loi supérieure qui est la même pour le moindre Israélite que pour lui (ses frères).
  Lui et ses fils. Ces mots établissent l'hérédité comme règle, mais sans exclure un changement de dynastie en cas d'infidélité, comme cela a eu lieu par la substitution de la famille de David à celle de Saül.
  Appendice sur le passage relatif à la royauté
  Nous croyons avoir montré que Moïse a pu et dû se préoccuper déjà lui-même non seulement de la question de la royauté à établir un jour en Israël, mais aussi des dangers auxquels serait exposée cette institution. Lors même que ces dangers se sont réalisés au plus haut point dans le règne de Salomon, il n'est nul besoin de faire intervenir ce règne pour expliquer les termes employés dans notre passage, puisque la manière de vivre ici défendue était et est encore celle de tous les monarques orientaux. Mais on s'est demandé si l'existence de ce passage est compatible avec le refus qu'opposa Gédéon à ceux qui l'invitaient à se faire roi (Juges 8.22 et suivants), puis dans quelle relation a pu être avec cette prescription du Deutéronome ce droit de la royauté qu'écrivit, Samuel après que le sort eut désigné Saül comme roi. La réponse de Gédéon indique clairement sa pensée. Il croyait devoir s'en tenir pour lui-même au point de vue théocratique normal, tel que nous l'avons exposé plus haut, d'après lequel Dieu est l'unique roi de son peuple. Par l'expérience personnelle qu'il avait faite de la grandeur et de l'assistance de ce pouvoir suprême, il avait pu comprendre ce vrai point de vue mieux que ne le faisait la masse de ses compatriotes.
  Le droit de la royauté rédigé par Samuel a été identifié par plusieurs avec notre passage lui-même, soit qu'on ait supposé que ce document avait été inséré ensuite dans le Deutéronome, soit que l'on ait admis que Samuel n'avait fait que tirer lui-même copie de notre passage en l'intitulant le droit de la royauté. Mais si dans ce passage certaines défenses sont faites au roi, suivies de certaines recommandations morales, il n'est pourtant nullement question des relations officielles entre le peuple et le roi et de leurs obligations respectives; et c'est plutôt là ce que l'on s'attend à trouver dans un document intitulé droit de la royauté. Il nous paraît donc qu'il s'agit d'un document différent, dans lequel Samuel chercha à régler en traits généraux les rapports entre Israël et son roi.
  On s'est encore demandé comment, si une loi, comme celle du Deutéronome, existait au temps de Salomon, le souverain a pu la violer si ouvertement et sans qu'aucun prophète la lui ait rappelée. Mais il serait faux de croire qu'il n'ait pas été repris, et le sévère avertissement 1Rois 11.11 doit sans doute être placé dans la bouche d'un prophète. Comparez encore versets 30 et suivants.

Deutéronome 18

• 18.1 1 à 22 Après s'être occupé des futures autorités civiles et politiques, le législateur traite maintenant des autorités religieuses, d'abord dans l'ordre du sacerdoce (versets 1 à 8), puis dans celui du prophétisme (versets 9 à 22).
  1 à 8 Le sacerdoce.
  Il n'est parlé de l'ordre sacerdotal que d'une manière très sommaire (parce que les prescriptions s'y rapportant se trouvaient déjà formulées dans la loi) et uniquement pour faire ressortir un point tout nouveau relatif à la position future des Lévites.
  Les sacrificateurs lévitiques, toute la tribu de Lévi. Ces mots désignent, selon nous, d'abord les sacrificateurs appartenant à la tribu de Lévi, puis la tribu de Lévi tout entière. Ce sens, le plus naturel d'ailleurs, est confirmé par l'opposition du terme les sacrificateurs, verset 3, avec celui de un Lévite, verset 6. Nous ne saurions voir dans cette expression trois termes de sens différent (1 les sacrificateurs, 2 les Lévites, 3 tout l'ensemble de la tribu), pas plus qu'un seul (les sacrificateurs lévitiques, qui sont toute la tribu de Lévi), comme si l'auteur voulait identifier les Lévites et les sacrificateurs.
  Point de part : ce trait convient à la fois aux sacrificateurs et à la tribu tout entière
  Ils se nourriront. Ceci s'applique spécialement aux sacrificateurs, mais aussi aux simples Lévites, d'après 12.11 et suivants et; 14.22 et suivants
  Ils n'auront point d'héritage, littéralement : Il n'y aura pas pour lui (Lévi) d'héritage. La tribu comme telle n'avait pas de territoire.
• 18.3 3 à 5 Droit des sacrificateurs.
  Il ne paraît pas être question ici de leur droit général sur les sacrifices; ce droit a été rappelé au verset 4. Les Juifs (Joséphe, Philon, les rabbins) ont toujours entendu ces mots d'un droit spécial sur les animaux immolés dans tout le pays comme viande de boucherie, à la suite de l'autorisation donnée par la loi (Deutéronome 12.15 et suivants). Cette explication rend compte en même temps de la différence entre les parties indiquées ici comme devant être offertes aux prêtres (l'épaule, les mâchoires et l'estomac), et celles qui sont fixées dans Lévitique 7.32-34 (la poitrine et la cuisse droite). Il reste dans les deux cas ce point de commun : qu'une pièce de chacune des trois parties de l'animal (tête, corps, membres) est toujours due au sacrificateur. On objecte l'emploi du terme zavach, sacrifier. Mais les interprètes juifs ne se sont pas laissé arrêter par ce terme qui peut avoir le sens plus général d'immoler : l'offrande faite aux sacrificateurs d'une partie de l'animal donne, jusqu'à un certain point, à son immolation, le caractère cérémonial. Quant à la difficulté de payer aux sacrificateurs une telle redevance, elle n'était point insurmontable, puisque le, paiement pouvait se faire en argent (14.25).
• 18.5 Pour se tenir là, lui et ses fils. Cette expression se rapporte non aux individus, qui alternaient dans le service du sanctuaire, mais à la famille dans son ensemble.
• 18.6 6 à 8 Droit des Lévites qui de leur propre mouvement viendront s'établir autour du sanctuaire.
  Jusqu'à la conquête, les Lévites avaient vécu dans le camp autour du sanctuaire. Ils allaient désormais se disperser, dans les villes qui leur seraient assignées. L'ordonnance actuelle prévoit le désir que pourraient éprouver un certain nombre d'entre eux de renoncer à leur domicile au milieu des autres Israélites (où ils ne sont que comme en séjour; verbe gour), pour venir se fixer près du sanctuaire et y accomplir un service permanent. Un tel Lévite doit, dans ce cas, jouir des mêmes bénéfices que ceux des Lévites qui font le service à tour de rôle. Nous constatons par là un fait qui n'est point expressément mentionné dans la loi, probablement parce qu'il s'entendait de soi-même, c'est qu'il devait y avoir une rotation entre les Lévites pour le service régulier du sanctuaire.
• 18.8 Sans parler de ce qu'il pourrait avoir vendu de son patrimoine. Il avait pu vendre sa maison et louer son héritage paternel (Lévitique 25.33-34),
• 18.9 9 à 22 Divination et prophétisme.
  De même que l'autorité souveraine exercée par Moïse pourrait un jour être confiée à un roi, et que la magistrature judiciaire dont il avait été chargé, devait être continuée sous la forme d'un tribunal présidé par le sacerdoce, de même aussi la charge de prophète ou d'interprète de la volonté divine, qu'il avait remplie auprès du peuple, devait être exercée, dans l'avenir, quand il en serait besoin, par un prophète semblable à lui. Le ministère régulier des Lévites ne pouvait satisfaire au besoin souvent senti d'une direction divine immédiate. Ce besoin engendrait dans toutes les nations d'alentour une foule de pratiques superstitieuses. En Israël il trouvera, en tout temps, sa satisfaction légitime dans le prophétisme L'importance d'une telle déclaration dans la bouche de l'organisateur du culte israélite est très grande, car elle ouvre la porte à tout le développement ultérieur de la révélation.
  9 à 14 Divination.
• 18.10 Passer son fils par le feu : culte de Moloch (Lévitique 18.21, note). Cette pratique cruelle parait être mentionnée ici comme moyen d'obtenir une révélation divine.
  Divination : comparez Nombres 23.23.
  Magie : Lévitique 19.26
  Evocateurs... devins : Lévitique 19.31; Esaïe 8.19, notes. Toutes les formes de la divination païenne sont énumérées ici pour qu'aucune d'elles ne puisse paraître excusable.
• 18.13 Intègre : en ne cherchant pas des moyens de connaître l'avenir, autres que ceux que Dieu t'accorde.
• 18.15 15 à 22 Le prophétisme.
  Un prophète. Il ne s'agit point d'un prophète particulier; ce mot est pris ici au sens collectif; c'est le prophète que Dieu suscitera, en chaque temps, pour répondre aux besoins de son peuple. L'application spéciale de cette expression au Messie n'est vraie que dans ce sens que la personne du Messie est la réalisation parfaite du prophétisme, aussi bien que de la royauté et du sacerdoce.
  Du milieu de toi : et non d'entre les païens, si riches, semble-t-il, en moyens d'information, et qu'Israël est disposé à envier. Cette opposition avec les païens est accentuée par les mots : d'entre tes frères, répétés verset 18.
  Tel que moi : israélite comme moi; non un devin étranger, comme par exemple Balaam.
• 18.16 Absolument comme ce que tu as demandé. L'apparition de ces prophètes aura lieu sous l'empire du même besoin exprimé à Sinaï par la demande du peuple celui, d'un intermédiaire entre l'Eternel et lui.
  Afin que je ne meure pas : comparez Exode 20.19; Deutéronome 5.23 et suivants.
• 18.17 L'Eternel me dit. Comparez 5.29.
• 18.18 Au témoignage approbateur de Dieu, Moïse ajoute ici la promesse : Je leur susciterai..., qui n'est mentionnée ni dans l'Exode, ni dans le passage correspondant du Deutéronome, du fait de l'exaucement accordé par Dieu à la demande du peuple, dans le don de son propre ministère. Dieu étant toujours le même, il est naturel que Moïse voie dans cet exaucement la garantie d'un don semblable qui se répétera toutes les fois qu'il sera nécessaire au bien du peuple; comparez la note relative à la parole divine citée 17.16.
• 18.20 20 à 22 Les faux prophètes
  Mourra : par la main des hommes. Tandis que celui qui ne croit pas au vrai prophète devra rendre compte à Dieu seul (verset 19), le faux prophète, qui égare le peuple, tombe sous la juridiction humaine.
• 18.22 Tu n'auras pas peur de lui. Ses menaces, même faites au nom de Dieu, sont impuissantes.
  Ce passage sur le prophétisme est remarquable en ce qu'il présente cette institution sous la forme la plus simple et la plus élémentaire. Serait-il convenable qu'après que les prophètes avaient fonctionné plus ou moins longtemps en Israël, leur mission fût énoncée avec aussi peu de développements?
  Dans le Nouveau Testament la parole du verset 15 est constamment appliquée à Jésus-Christ et à lui seul; comparez Actes 3.22; 7.37. Voir aussi Jean 1.46; 6.14; 12.48-50 et Matthieu 17.5. En tous cas, c'est la seule parole, dans tout le Deutéronome, qui puisse être appliquée à la personne du Messie, et il serait bien étrange, si ce livre avait été écrit après les grandes prophéties messianiques de Michée et d'Esaïe que l'on en fût revenu sur ce point capital à une forme aussi rudimentaire.

Deutéronome 19

• Note de section ou de chapitre
  Chapitres 19 à 26 : Lois civiles et domestiques; pénalités qui les sanctionnent.
  C'est ici une série de lois qui se succèdent sans enchaînement logique. Un certain nombre se rapportent au respect de la vie humaine; c'est le premier groupe (chapitres 19 à 21). D'autres, se rapportant au respect de la propriété et de l'ordre naturel des choses (22.1-12), à la sainteté du mariage (22.13-33.1), à la pureté de l'assemblée de l'Eternel (23.2-25), forment un second groupe. Un troisième groupe (chapitres 24 et 25) touche à nombre de questions concernant la vie domestique. Le chapitre 26 revient à la question des prémices et des dîmes.
• 19.1 1 à 13 Les villes de refuge.
  C'est ici le complément de l'ordonnance Nombres 35.9-34. Le détail de la procédure à suivre en cas de meurtre n'est pas répété.
  1 à 7 Le meurtrier involontaire.
• 19.2 Trois villes : pour compléter le nombre de six indiqué Nombres 35.13. Il s'agit des trois villes à l'ouest du Jourdain; les trois à l'est avaient déjà été déterminées par Moïse lui-même (4.41-43).
• 19.3 Tu t'en rendras l'accès facile. Le Talmud voit dans cette expression l'obligation non seulement d'entretenir les chemins, mais aussi de planter aux carrefours des poteaux indicateurs.
  S'y enfuir : s'y réfugier jusqu'à jugement.
• 19.8 8 à 10 Augmentation éventuelle du nombre des villes de refuge, si jamais le territoire d'Israël vient, suivant les anciennes prophéties, à prendre toute l'extension promise; comparez Genèse 15.18.
• 19.10 Sang innocent : celui du meurtrier involontaire.
• 19.11 11 à 13 Le meurtrier volontaire.
• 19.13 Sang innocent : celui de la victime du meurtre. Ce sang souille le pays aussi longtemps qu'il n'a pas été lavé par celui du meurtrier.
• 19.14 Déplacement des bornes. Voir 27.17. Pas de lien logique entre l'ordonnance qui précède et les trois suivantes (versets 14 à 21).
  Les devanciers. On peut entendre par là ceux qui auront réparti le pays entre les tribus et les familles; ou bien le législateur se transporte à un moment subséquent, où l'état de propriété subsistera depuis un certain temps.
• 19.15 Précautions prises contre le faux témoignage. Comparez 17.6; Nombres 35.30; où la règle ici posée d'une manière générale est appliquée spécialement aux cas qui peuvent entraîner une sentence de mort.
• 19.16 16 à 21 Châtiment des faux témoins.
  Témoin à charge : comparez Exode 23.1.
• 19.17 En présence de l'Eternel : devant le tribunal. Comparez Exode 21.6, note.
  Sacrificateurs et juges : voir 16.18 et suivants.
• 19.19 Tu ôteras le mal... Comparez 13.5; 17.7; 21.21; 22.21
• 19.21 Vie pour vie... La loi du talion, qui est posée d'une manière tout à fait générale dans Lévitique 24.19, est appliquée ici spécialement au péché du faux témoin dans le sens énoncé au verset 19. Ainsi, s'il a accusé son frère d'un crime méritant la mort, il sera lui-même puni de mort.
  La loi du talion était ainsi appliquée en Egypte à l'égard des faux témoins.

Deutéronome 20

• Note de section ou de chapitre
  Prescriptions relatives à la guerre
• 20.1 1 à 9 Règles sur le service militaire en général.
  Premier ordre : ne s'effrayer de rien, ni de la qualité de l'armée ennemie : chevaux et chariots, que ne possédaient pas les Israélites; ni du nombre (infanterie plus nombreuse). Pour l'emploi de la cavalerie et des chariots chez les ennemis, voir Exode 14.7,10 (Egyptiens); Josué 17.16; Juges 4.3 (Cananéens et Philistins); 2Samuel 8.4; 1Chroniques 18. 4 (Syriens).
• 20.2 Second ordre : il doit sans doute s'exécuter au moment où la troupe se forme avant le départ.
  Le sacrificateur : un sacrificateur qui, d'après la tradition rabbinique, portait le titre d'Oint de la guerre; comparez Jérémie 6.4, note. Dans la guerre contre Madian, ce fut Phinées qui remplit cet office (Nombres 31.6).
• 20.5 5 à 9 Troisième ordre : les exemptions à accorder.
  Israël sera si certain de la victoire, en cas de guerre légitime, qu'il devra sans crainte exempter du devoir de combattre certaines catégories d'hommes que l'humanité ordonne de ménager.
  Les préposés, littéralement : les scribes; ce sont les secrétaires du département militaire qui sont chargés de tenir les registres des hommes en état de combattre.
  Bâti une maison neuve. Il ne s'agit pas d'une maison simplement restaurée.
• 20.6 N'en a pas encore joui, littéralement : n'a pas encore pu en faire l'usage ordinaire. Voir Lévitique 19.23 et suivants.
• 20.7 Comparez 24.5 où cette disposition est appliquée de plus aux hommes nouvellement mariés. D'après Josèphe (Antiquités Judaïques IV, 8, 41), l'exemption dans ce dernier cas durait un an, d'après l'analogie de 24.5.
  Ces exceptions devaient empêcher que personne se trouvât frustré de la première jouissance d'un travail accompli ou d'un avantage obtenu; comparez 1Maccabées 3.55, le premier cas mentionné de l'application de cette loi.
• 20.8 Cas de lâcheté. Ce cas diffère tellement des précédents que les préposés, après une interruption, reprennent la parole pour adresser au peuple une nouvelle allocution.
  Qui est-ce qui a peur? Comparez Juges 7.3 et suivants.
• 20.10 10 à 20 Ménagements en cas de siège d'une ville ennemie.
  10 et 11 En premier lieu, lui offrir de se rendre et, si elle accepte, l'épargner et lui imposer un tribut annuel ou (Exode 1.11) des corvées.
  12 à 14 En second lieu, si elle résiste, ne tuer que les hommes armés; épargner tout le reste. Ainsi sont interdits aux Israélites ces massacres de populations entières auxquels on se livrait dans l'antiquité.
• 20.16 Exception quant aux Cananéens. Il s'agit, dans ce cas particulier, d'un acte de justice à consommer (7.2, note).
• 20.17 Interdit. Voir Lévitique 27.21, note.
• 20.19 19 et 20. En troisième lieu, épargner les arbres fruitiers; n'en pas faire usage, comme de ceux de la forêt, pour construire des retranchements. Le procédé contraire, 2Rois 3.19, est commandé comme mesure exceptionnelle.
  Les derniers mots du verset 19 ont été diversement traduits; par exemple : L'arbre des champs est-il un homme pour qu'on l'assiège? Ou bien : L'arbre de la campagne (sans fruits) est l'homme (l'auxiliaire) qui peut venir a ton aide dans le siège. D'après notre traduction, l'idée est celle-ci : L'arbre fruitier fait vivre l'homme. Comparez l'expression hébraïque, Ecclésiaste 12.13 : La crainte de Dieu est tout l'homme.