Références croisées

Notes de la Bible Annotée Neuchâtel

• Note de section ou de chapitre
  Réponse de Dieu à la prière du peuple
  Ce chapitre renferme la réponse de l'Eternel à la prière du peuple (63.7-64.12). En voici le résumé :
  1. Si Dieu traite Israël si sévèrement, ce n'est pas que ses sentiments à son égard aient changé : c'est que le peuple l'a lassé par ses rébellions. Il se tourne donc vers les païens qui le recevront (verset 1), tandis qu'il abandonne Israël qui le repousse depuis si longtemps, versets 2 à 7.
  2. Cependant, Jéhova ne détruira pas son peuple tout entier : il séparera avec soin les fidèles des infidèles, pour assigner aux uns et aux autres le sort qui leur convient, versets 8 à 16.
  3. Le discours divin se termine par la peinture de l'ordre de choses nouveau que Dieu créera et dans lequel les élus jouiront d'une félicité parfaite, versets 17 à 25.
  
  En un mot, à la prière offerte en faveur de tout le peuple sans distinction (voir 64.8-9), le Dieu juste répond qu'Israël ne sera ni détruit ni sauvé tout entier : les impies périront; mais un reste échappera au jugement et deviendra avec les païens croyants l'objet de toutes ses bénédictions.
• 65.1 1 à 7 La rébellion opiniâtre et le rejet d'Israël.
  Saint Paul cite, Romains 10.20-21, les versets 1 et 2 d'après la version des LXX et applique le verset 1 à la vocation des païens et le verset 2 à l'incrédulité des Juifs. Calvin, Zwingle interprètent ce passage de la même manière. La plupart des interprètes modernes, au contraire, appliquent déjà le verset 1 à Israël, dans ce sens : J'étais accessible (à portée). pour des gens (les Juifs) qui ne se souciaient pas de moi. Mais on fausse ainsi le sens des verbes hébreux, qui peuvent bien signifier : je me suis laissé (ou fait) chercher, trouver, mais non pas : j'étais trouvable (sans avoir été réellement trouvé). Comment, d'ailleurs, appliquer aux Juifs l'expression : une nation qui ne porte point mon nom? Comparez la locution : ceux qui portent mon nom, pour désigner précisément Israël 43.7. Quelques-uns modifient la ponctuation et traduisent : une nation qui n'invoque pas mon nom. Mais ce titre ne conviendrait pas même à Israël infidèle (Jérémie 10.25). L'application du verset 1 aux païens est confirmée par l'opposition entre le terme une nation, au verset 1 (goï, le mot qui désigne ordinairement les païens), et le terme peuple (am), au verset 2, opposition qui ne peut guère être accidentelle. Les versets 1 et 2 font donc ressortir le grand contraste entre les païens, qui ne connaissaient pas Dieu et dont Dieu se fait trouver, et les Juifs; que Dieu a si longtemps cherchés et qui ont refusé de se laisser trouver par lui (voyez ce même contraste 52.15-53.1. Israël s'est plaint que son Dieu le traitât comme s'il n'était plus son peuple (63.19). Dieu répond : Il est vrai, ce sont les païens qui désormais sont mon peuple. Comparez Matthieu 21.13 : Le royaume vous sera ôté pour être donné à une nation qui en rendra les fruits, et la parole de Moïse Deutéronome 32.20-21. Dieu n'est lié par ses promesses à la race d'Abraham que sous la condition de la foi. Si cette foi est refusée, il saura susciter à Abraham une nouvelle postérité spirituelle. Comparez 44.5; 45.22.
  Qui ne me réclamaient, ne me cherchaient pas. Ces expressions ne renferment pas ici un reproche à l'adresse des païens; s'ils n'invoquaient pas l'Eternel c'est qu'ils ne le connaissaient pas. Dieu vient au-devant d'eux dans leur ignorance, et il n'a qu'à se montrer pour être accueilli par eux.
• 65.2 Le verset 2 motive la vocation des païens (verset 1) par la résistance obstinée que Dieu a rencontrée chez les Juifs.
  J'ai étendu mes mains... Image d'un père qui supplierait ses enfants rebelles.
  Tout le jour : c'est-à-dire pendant tout le temps des relations de Jéhova avec son peuple, depuis la sortie d'Egypte jusqu'à la captivité.
  Rebelle. Comparez 30.1-9 et suivants; 48.4-8.
  Le mauvais chemin : voir la description 59.7-8.
• 65.3 Non seulement ils négligent ce que Dieu ordonne, mais ils violent impudemment le plus grand commandement, en se livrant à l'idolâtrie (comparez Deutéronome 32.21).
  Jardins : les bocages sacrés des idoles (1.29).
  Sur les briques. Ce trait s'applique bien à la Babylonie, où de tout temps on a construit en briques (Genèse 11.3); mais l'usage des briques n'était pas non plus inconnu en Palestine (Esaïe 9.9). Il y avait là une violation de la loi, qui ne permettait que des autels en terre, en pierres non taillées et en bois (Exode 20.24-25; 30.1).
• 65.4 Dans (ou parmi) les sépulcres : pour se mettre en rapport avec les démons et les morts, ce que la loi interdisait formellement (voir à 8.19).
  Des cachettes : des cavernes naturelles ou des cryptes artificielles, où l'on célébrait les mystères des dieux. On a trouvé des idoles de terre cuite dans des souterrains creusés sous les palais babyloniens.
  De la chair de porc : interdite par Moïse (Lévitique 11.7). Cette violation de la loi est d'autant plus coupable qu'il s'agit ici des repas de sacrifices idolâtres. On peut voir par 2 Maccabées, chapitres 6 et 7 que l'abstention de la chair de porc était une marque distinctive du Juif fidèle et un témoignage non équivoque de son attachement à Jéhova. Chez les païens, il était fort ordinaire d'offrir cet animal en sacrifice.
• 65.5 On était initié à ces cultes mystérieux, tenus pour particulièrement saints, par des cérémonies de purification; c'est à ces rites que notre passage fait allusion. Les initiés, qui croient être après cela en possession d'une sainteté supérieure, invitent les profanes (les fidèles adorateurs de Jéhova) à respecter en eux ce caractère sacro-saint et à ne pas les souiller par leur contact, de peur d'éveiller le déplaisir des dieux nouveaux.
  La fin du verset indique le sort réservé à ces idolâtres : ils seront les objets de la colère de Dieu. Esaïe décrit cette colère comme un feu inextinguible qui se manifeste par une fumée sortant de ses narines; les narines sont envisagées comme le siège de la colère, selon une image très fréquente. Comparez 30.27; Deutéronome 32.22.
• 65.6 Cela est écrit... Non seulement le châtiment est décidé, mais le décret en est déjà consigné par écrit. Cette image signifie que la menace verset 5 est désormais irrévocable. Comparez Jérémie 22.30.
  Dans leur sein. On porte en Orient les provisions dans le pli très ample que forme la robe sur la poitrine Ruth 3.15; Luc 6.38).
• 65.7 Le brusque changement de personne (leur, vos) est bien dans la manière d'Esaïe (voir 33.2 et ailleurs).
  Le péché d'Israël date de loin. Les Israélites d'aujourd'hui ne font que suivre, en dépit des avertissements et des menaces de Dieu, l'exemple que leur ont donné leurs pères. Mais la coupe est comble, et tout le poids des fautes accumulées depuis longtemps va retomber sur la tête de cette génération.
  L'idolâtrie palestinienne (celle des pères) est, comme toujours, caractérisée par le culte des hauts lieux (voyez 57.7; Osée 4.13), peut-être en opposition à celle de l'exil (verset 3 et 4).
  Le passage Jérémie 32.18 paraît être tiré de notre verset, combiné avec Exode 20.6 et Deutéronome 10.17.
• 65.8 8 à 16 Israël ne périra pas tout entier; Jéhova rendra à chacun ce qui lui est dû.
  On eût pu croire, d'après ce qui précède, que tout était perdu. L'Eternel relève le courage des fidèles; il promet de retirer ses serviteurs de la masse vouée au châtiment, et de se servir d'eux pour accomplir le salut du monde. Le peuple est comparé à une grappe dont une partie est pourrie, mais qu'on se garde de jeter entièrement, à cause du suc précieux qui se trouve encore dans quelques-uns de ses grains. L'image est appliquée au verset 9.
• 65.9 Jacob et Juda : les deux portions du peuple de Dieu amenées successivement en captivité.
  Mes montagnes : la Palestine (14.25). L'héritier est le reste, ou la semence sainte (4.2-3; 6.13).
• 65.10 Ils posséderont le pays tout entier; et celui-ci sera dans toute son étendue, depuis la plaine de Saron à l'ouest, jusqu'à la vallée d'Acor, à l'est (près de Jéricho; Josué 7.24) d'une admirable fertilité. Comparez les tableaux des temps messianiques 30.23-25; 32.20.
• 65.11 Dressez la table, remplissez la coupe... Ces expressions se rapportent aux libations et aux repas qu'il était d'usage d'offrir aux dieux. Hérodote (I, 481) parle de la table d'or et du lit somptueux (le divan où l'on était à demi-couché dans le repas, selon la mode antique) qui se trouvaient à l'étage supérieur du grand temple de Nébo à Babylone.
  Gad : le dieu du bonheur? la Fortune, que les Babyloniens identifiaient avec la planète Jupiter (connue aussi sous le nom de Mérodac).
  Le Destin (en hébreu Méni) était une autre divinité babylonienne, la Lune, ou plus probablement Vénus. Jupiter et Vénus étaient, chez les Arabes, ces deux astres propices, Saturne et Mars les deux astres néfastes.
  Remarquez le jeu demots : le Destin et je vous destine (verset 12).
• 65.12 Comparez 10.4 puis 50.2 et 65. 2.
• 65.13 Le prophète développe dans cinq antithèses (versets13 à 15) le contraste entre le sort des serviteurs de Dieu et celui de ses ennemis : les premiers, paisibles possesseurs de Canaan et des bénédictions théocratiques; les autres, privés de tous les biens et laissant après eux un nom maudit.
• 65.15 Le nom des Israélites infidèles servira d'imprécation : leur sort demeurera proverbial, et la plus affreuse malédiction sera de dire à quelqu'un : L'Eternel te traite comme ces gens-là! (Jérémie 29.22; Genèse 48.20).
  Un autre nom : un nom nouveau (62.2), remplaçant le nom funeste de cet ancien Israël, que l'Eternel aura frappé. Ces paroles prophétiques se sont accomplies : les Israélites fidèles à Jéhova portent un nom nouveau, celui de chrétiens.
• 65.16 Se bénir, c'est se souhaiter du bien à soi-même. Jurer, c'est se maudire soi-même (dans le cas où l'on mentirait). On ne prononcera plus de vœu ni d'imprécation qu'au nom de l'Eternel; car Jéhova sera devenu le Dieu de toute la terre. Comparez Jérémie 4.2. Par cet hommage universel on célébrera particulièrement sa fidélité, qui se sera manifestée avec éclat comme le trait distinctif de son caractère. Aussi le nom sous lequel on l'invoquera sera-t-il : le Dieu de vérité (littéralement : le Dieu d'Amen, c'est-à-dire dont la parole est la vérité même; 2Corinthiens 1.9; comparez Apocalypse 3.14). Cette fidélité sera démontrée par l'accomplissement de ses menaces, mais surtout par celui de ses promesses; car toute affliction aura si complètement cessé qu'on ne pensera plus aux douleurs passées et que Dieu lui-même ne s'en souviendra plus (comparez Michée 7.19).
• 65.17 17 à 25 La nouvelle création.
  Les derniers mots du verset 16 annoncent l'ouverture d'une ère nouvelle, dans laquelle toutes les peines des élus seront oubliées. Cette idée est reprise et développée dans la description des temps messianiques, versets 17 à 25. A plus d'une reprise, Esaïe avait parlé déjà de la destruction du monde actuel (24.19-20; 34.4;51.6); 51.16, il avait promis expressément une création nouvelle. Le tableau qu'il trace ici de cette dernière rappelle celui du règne messianique, chapitre 11. Deux extrêmes doivent être évités dans l'interprétation de ces descriptions de l'avenir : l'un consiste à les prendre grossièrement à la lettre, l'autre à les spiritualiser sans mesure ou à n'y voir que le développement poétique d'une idée morale. Une heure viendra certainement où le règne de Dieu, après s'être établi dans l'humanité, éclatera au dehors dans les splendeurs d'une nature renouvelée. L'une des idées fondamentales de toute la Bible et de la prophétie d'Esaïe en particulier, aussi bien dans sa seconde que dans sa première partie, c'est qu'entre la nature et l'homme, son chef, il y a une harmonie profonde (voyez par exemple 43.20; 44.23, notes). L'homme une fois revenu à la sainteté, la nature devra donc être renouvelée et glorifiée avec lui. Le Nouveau Testament et l'Ancien l'affirment également. Seulement, une remarque importante, faite à l'occasion du chapitre 60, trouve ici une nouvelle application. Les prophètes de l'Ancien Testament, voyant les choses de loin, ne distinguent pas encore les temps et les moments. L'avenir dans sa totalité se présente à eux sous la forme d'un tableau unique, et ce tableau a la terre pour cadre. Le Nouveau T'estament, au contraire, distingue des degrés successifs dans l'avenir promis. Il annonce, d'une part, une époque où le règne de Dieu sera établi sur la terre, et le mal contenu, quoique non totalement supprimé, car au terme de ce règne de mille ans aura lieu une dernière explosion des forces sataniques, suivie du jugement universel (Apocalypse, chapitre 20); et il dépeint d'autre part, la Jérusalem céleste, qui s'ouvrira pour les élus à la suite d'une nouvelle création (Apocalypse chapitres 21 et 22). Quelques traits dans la prophétie d'Esaïe font pressentir un état de perfection qui dépasse les limites de toute existence terrestre (en particulier l'abolition de la mort 25.8). Mais ce sont là des lueurs isolées. Dans les tableaux qui remplissent les derniers chapitres, il n'est pas question d'une Jérusalem céleste, distincte de la Jérusalem terrestre restaurée; le règne de mille ans et la nouvelle création se confondent. C'est la terre qui est le séjour des élus. Sans doute, les conditions de la vie présente sont changées : l'humanité connaît Dieu et peut voir de quel bonheur et de quelle paix elle eût joui en demeurant dans l'obéissance; la nature est à l'unisson du monde moral (65.17-25; 11.1-9); mais le péché et la mort, bien que restreints dans leur action, existent encore (65.20). Ce n'est pas encore la nouvelle création au sens absolu du mot, la vie éternelle. Le tableau tracé par Esaïe se rapporte donc, avant tout, à cette époque de restauration de la vie terrestre qui sera le couronnement de l'histoire et la transition entre la terre et le ciel : le règne de mille ans.
  Les choses passées : la création ancienne avec les misères dont elle a été le théâtre (verset 16, fin). Les joies de leur nouvelle existence ne laisseront place dans le cœur des élus ni à un regret ni même à un souvenir de ce passé. Comparez Jérémie 3.16.
• 65.18 25.10; 51.3.
• 65.19 Jérusalem se réjouit en son Dieu (verset 18), et son Dieu en elle (52.3-5); car elle a été renouvelée moralement avant de l'être extérieurement (62.12). Comparez avec le début du verset avec 30.19.
• 65.20 Le premier trait du tableau, c'est le retour à la longévité extraordinaire des patriarches : mourir à cent ans sera mourir jeune; le pécheur que son crime condamne à une mort précoce ne sera enlevé qu'à l'âge de cent ans.
• 65.21 21 et 22 Le second trait : la jouissance paisible des biens de Canaan. Voir 62.8 et les menaces de la loi Deutéronome 28.29-33. Ces malédictions se changeront en autant de bénédictions correspondantes.
  Les jours des arbres : des siècles (verset 20).
  L'ouvrage de leurs mains : leurs maisons, leurs vêtements, etc., qui vieilliront avant eux (Ostervald : mes élus verront vieillir...).
• 65.23 Bonheur domestique non troublé. D'où les craintes, les terreurs, l'inquiétude, sinon de la malédiction de Dieu?... Quand il cessera d'être en colère contre nous, nous serons heureux (Calvin).
  Une mort... littéralement : une frayeur subite; il s'agit de jeunes enfants frappés d'une mort soudaine (Lévitique 26.16).
  Ils seront la race... Comparez 61.9.
  Avec eux : leurs enfants ne seront plus séparés d'eux (voir la menace Deutéronome 28.32,41), mais bénis comme eux et avec eux (Job 21.8).
  Comparez 30.19.
• 65.25 La paix universelle, la destruction du mal. Reproduction abrégée de 11.6-9 (voir à ce passage). Le seul trait nouveau est ici : le serpent se nourrira de la possière. L'idée est qu'il ne fera plus de mal à l'homme et se contentera de la part qui lui a été assignée (Genèse 3.14).
  Les derniers mots du verset sont appliqués à l'humanité dans le passage 11.9 (comparez 2.4). Nous ne voyons pas pourquoi il faudrait les entendre autrement ici et les rapporter aux animaux, puisque tout le passage n'est qu'un extrait du chapitre 11 et que le verset 24 se rapportait à l'état moral de l'humanité.

Esaïe 66

• Note de section ou de chapitre
  La nouvelle Jérusalem, le jugement des impies et leur exclusion du salut
  Ce morceau est la conclusion de la réponse de l'Eternel à la prière du peuple. Comme dans le précédent, une séparation définitive est annoncée entre les fidèles et les méchants; mais, tandis qu'au chapitre 65 le prophète, après avoir prononcé le rejet des impies, s'était arrêté à peindre l'heureux avenir des fidèles, il retrace ici les grands actes de jugement par lesquels sera préparé l'avènement du nouvel ordre de choses. Les fidèles sont invités à se réjouir de ces jugements; les méchants doivent trembler au contraire à la menace d'être privés pour toujours du salut.
  Le discours se divise en trois parties :
  1. Condamnation de l'hypocrisie en Israël, versets 1 à 4
  2. Châtiment du peuple infidèle et naissance d'une Jérusalem nouvelle, versets 5 à 14
  3. Jugement des nations; rassemblement des élus de tout peuple à Jérusalem; les impies irrévocablement exclus du salut, versets 15 à 24.
  
  Ce morceau, si remarquable par la portée universelle de son contenu, par l'éclat des images et par le grand contraste final entre le culte que toute chair offre à l'Eternel sur la montagne de Sion, et le sort affreux des impies, clôt dignement le livre d'Esaie tout entier; il présente du reste des analogies frappantes avec le discours d'ouverture (chapitre 1) : comparez surtout le début (versets 1 à 4) avec 1.11-15, et les derniers mots (verset 24) avec 1.31.
• 66.1 1 à 4 Condamnation du culte hypocrite.
  1 à 2 La vraie explication a déjà été donnée par Calvin. Le prophète s'élève avec indignation, comme au chapitre 1 (verset 11 et suivants; comparez 58.1 et suivants), contre l'idée si répandue chez les Juifs d'un mérite attaché aux cérémonies du culte. Israël croit avoir assez fait pour son Dieu, et même lui avoir rendu service, en lui bâtissant un temple et en lui offrant les sacrifices prescrits. A des gens qui pensent être en règle quand ils sont allés au temple et y ont sacrifié, Esaïe rappelle que le vrai culte est de nature spirituelle comme Dieu lui-même, et que c'est même dégrader l'Eternel, insulter à sa majesté et faire de lui une idole, que de prétendre l'enfermer dans un temple et s'acquitter envers lui par des offrandes, comme si celui qui a fait toutes choses avait besoin de quelque chose (Actes 17.24-25; comparez Psaumes 50.8-13)! Sans doute, le temple est le lieu de repos de l'Eternel (Psaumes 132.5-8), mais parce que, dans sa condescendance, il l'a choisi pour s'y laisser invoquer et s'y manifester, non pour s'y renfermer; c'est ce qu'avait bien compris Salomon, lorsqu'à la dédicace du temple il exaltait la majesté du Dieu que les cieux des cieux ne peuvent contenir, combien moins cette maison! (1Rois 7.27). Esaïe fait allusion à cette parole. Croyez-vous, veut-il dire, que Dieu ait besoin d'une demeure, et que ce temple, ou tout autre que vous pourriez bâtir, en fût une digne de lui? Le seul sanctuaire où il puisse habiter réellement sur la terre, c'est le cœur de l'homme qui s'humilie et obéit à sa parole. (57.15; comparez Psaumes 51.18-19). Ces versets 1 et 2 sont cités par Etienne (Actes 7.49-50).
  Pour les images du trône et du marchepied, voir 6.1 et 60.13. L'Eternel a sans doute aussi une demeure dans la création visible; mais ce sanctuaire, ce n'est pas le temple de Jérusalem, c'est l'univers entier, qui seul convient à sa grandeur. Comparez 57.15.
  On a donné de ce passage plusieurs explications différentes de celle que nous venons d'exposer. D'après les uns, le prophète, s'adressant au peuple exilé, condamnerait à l'avance la pensée de rebâtir un temple après le retour, ou du moins le formalisme qu'il craindrait déjà de voir s'y renouveler. Mais il déclare lui-même ailleurs que le temple doit être rebâti (44.28; comparez Esdras 1.1-4 et Aggée); et s'il parlait ici en vue de l'époque du retour, il n'aurait pu le faire que dans les tout derniers temps qui précédèrent, ou dans ceux qui suivirent cet événement. Ce chapitre appartiendrait donc à une autre époque que le reste de la prophétie chapitres 40 à 66; ce qui n'est guère admissible. Selon d'autres, le but du prophète serait de s'opposer au projet formé par les exilés de bâtir un temple en Babylonie. Mais ni dans notre texte ni dans l'histoire on ne trouve la moindre trace d'un semblable dessein. Enfin, selon quelques-uns, Esaïe voudrait dire que dans la nouvelle économie il n'y aura plus de temple, et condamnerait comme une profanation toute espèce de culte rituel qui pourrait s'y produire. Mais si dans quelques tableaux des temps messianiques, le prophète ne parle pas du temple (2.4; 4.5-6), dans plusieurs autres il suppose l'existence d'un temple et d'un culte dans la nouvelle Jérusalem (versets 21 à 24; 56.7; 60.7).
• 66.3 Le sens est que celui qui offre à Dieu un culte de pure forme, l'outrage aussi gravement que celui qui commet un crime et viole audacieusement la loi. Le rite sans l'adoration du cœur, le sacrifice sans l'obéissance, lui est insupportable. Comparez 1.13-14.
  Leurs abominations : l'idolâtrie (Jérémie 7.30), à laquelle ils se livrent, en dépit de leur piété apparente. Le chien et le porc : deux animaux impurs, qu'on n'offrait jamais en sacrifice, chez les Israélites (65.4).
• 66.4 Comparez 65.2,12.
• 66.5 5 à 14 Le châtiment des impies; le salut glorieux de Sion.
  Le prophète adresse aux fidèles une parole de consolation. Leurs frères (des Israélites, non des païens) les méprisent, les haïssent, les repoussent même (voyez 65.5), à cause de leur fidélité à Jéhova, et se moquent des promesses qui font leur espérance (5.19). Comparez Luc 6.22. Qu'ils se consolent! Ce n'est pas pour les opprimés, mais pour les oppresseurs que sera la confusion : L'Eternel paraîtra pour le bien des fidèles et pour la ruine de ceux qui nient qu'il doive apparaître (Calvin). Comparez 1.29; 26.14; 65.13.
• 66.6 Le prophète assiste en esprit au jugement qu'il vient d'annoncer. Il entend un fracas pareil à celui du tonnerre : l'Eternel sort de sa résidence (la ville, le temple) pour foudroyer ses ennemis; c'est sa réponse au défi des moqueurs (verset 5; comparez le jugement des profanateurs en Sion33.14). Joël parle également de l'Eternel qui rugira de Sion (Joël 3.16).
• 66.7 Pendant qu'Israël infidèle est frappé, Sion (le reste fidèle) voit se multiplier sa population. Esaïe la compare à une femme qui va devenir mère (comme 54.1). Il insiste sur le caractère merveilleux de cet enfantement : au lieu d'être lent et douloureux, il s'accomplit en un instant et sans souffrance; au lieu de ne naître qu'à de longs intervalles, les enfants viennent au monde soudain en grand nombre : c'est chose inouïe, tout un pays (tout le peuple d'un pays) qui naît en un jour! Comparez 26.4-5.
• 66.8 Ce verset oblige à donner un sens collectif au terme : un enfant mâle (verset 7) (grand et fort); c'est la personnification de tout le peuple nouveau.
• 66.9 Cet enfantement miraculeux est l'œuvre de Dieu lui-même. Après avoir préparé et conduit cette œuvre de grâce jusqu'au point où le nouvel Israël est prêt à sortir du sein de l'ancien, se pourrait-il qu'il ne voulût pas l'achever?
• 66.10 Les fidèles (verset 5), qui ont si longtemps gémi sur Sion, peuvent et doivent se réjouir de sa prospérité, qui sera le partage de tous ceux qui ont pour elle des sentiments de fils (verset 11 et suivants). Comparez 51.3; 65.18.
• 66.11 Après la naissance, l'allaitement; et après ce dernier, les caresses et les consolations (versets 12 et 13).
• 66.12 Comparez 48.18; 60.17-18; 61.6.
  Portés sur le côté. Voir 60.4, note.
• 66.13 L'image des nouveau-nés est remplacée par une autre, plus touchante encore : celle d'un homme fort, accablé par la souffrance, et que l'amour maternel relève et console. Dieu, prenant lui-même le rôle d'une mère, console son peuple des peines de l'exil (comparez 49.13-15).
• 66.14 Comparez 60.5.
  L'image est pareille à celles de 44.4; 48.2 : la grâce divine leur rendra la vie comme la pluie à l'herbe desséchée (contraste : 1.30).
  Les derniers mots forment la transition à la strophe suivante; par les ennemis il faut entendre non seulement Israël infidèle, mais les rebelles dans tous les peuples; car c'est un jugement tout à fait général qui va être décrit (verset 16).
• 66.15 15 à 24 Le jugement universel et le rassemblement des fidèles de tout peuple en Sion.
  Un triage final s'opère parmi les Gentils comme en Israël.
  L'Eternel est un guerrier (42.13; 59.17). Son apparition est semblable à l'orage (30.27, 30; 29.6; comparez Psaumes 18.8-16). Les nuées sont son char; l'ouragan et le feu (la foudre), les armes avec lesquelles il détruit ses ennemis. Cette description est imitée en partie Jérémie 4.13. Déverser : littéralement rendre ; il paie les idolâtres en feu (Reuss).
• 66.16 L'épée : trait emprunté à l'image du guerrier; comparez 34.5. Ce jugement universel (toute chair) est présenté sous l'image d'une bataille; les tués de Jéhova jonchent le sol sans nombre. Imitation dans Jérémie 25.31,33.
• 66.17 Ce verset fait un effet étrange au milieu de la description du jugement, versets 15 à 18 : on serait tenté avec quelques-uns d'y voir une adjonction au texte du prophète. En tous cas, l'idolâtrie ici dépeinte est plutôt celle des Juifs infidèles de l'exil que celle des contemporains d'Esaïe.
  Se sanctifient... : pour être initiés aux mystères des idoles (65.5).
  En imitant celui qui les conduit. Le texte hébreu dit littéralement : après un qui est au milieu. Il s'agit sans doute du hiérophante ou prêtre qui présidait aux rites et conduisait la procession. D'autres pensent à l'idole, placée au milieu du sanctuaire.
  Pour les animaux impurs indiqués ici, voir 65.4; Lévitique 11.41,29. Certaine espèce de souris passait chez les Arabes et chez les Romains pour un mets fort délicat.
• 66.18 Il est nécessaire de suppléer une idée au commencement du verset : Mais moi... [je vais juger, ou je connais]...leurs œuvres. L'émotion de l'auteur, en présence du terrible spectacle du jugement, explique l'omission du verbe; et les deux termes qui se heurtent : moi...leurs œuvres...! sont d'un effet saisissant.
  Rassembler toutes les nations: Dieu rassemble des gens de toute nation, afin d'accomplir son jugement (versets 15 et 16) et de faire éclater ainsi sa gloire au milieu d'elles. Le prophète a devant les yeux le tableau de Joël 3.2,9-17). Zacharie 14.12-14 développe à son tour ces tableaux de Joël et d'Esaïe et dit expressément que les nations s'assemblent pour combattre contre Jérusalem : elles préparent ainsi elles-mêmes l'accomplissement du dessein de Dieu, qui est de les frapper sous les murs de la ville sainte (voir au verset 24 et Apocalypse 20.8-9). Comparez aussi 29.5-7; Ezéchiel 38.1-22.
• 66.19 Le prodige fait au milieu des peuples est l'acte par lequel Dieu anéantit leurs armées et manifeste sa gloire. Ceux qui échappent au désastre vont en porter la nouvelle et proclamer la puissance de Jéhova parmi les nations, c'est-à-dire parmi tous les habitants de la terre qui n'étaient point montés contre Jérusalem. Plusieurs entendent par les réchappés les Israélites sauvés. Ce sens est inadmissible; au milieu d'eux se rapporte évidemment aux peuples rassemblés; leurs ne peut se rapporter à un sujet différent. Au verset 20 ce sont les païens qui ramènent les Juifs; pourquoi ne seraient-ce pas eux aussi qui s'en iraient par tout le monde donner le signal du retour?
  Le prophète mentionne, à titre d'exemples, quelques peuples éloignés : Tarsis, l'Espagne (2.16, note).
  Pul et Lud : il faut lire plutôt Put et Lud (comme Ezéchiel 27.10 et ailleurs); comparez Genèse 10.6,13. Ces noms désignent deux peuples de l'Afrique, voisins de l'Egypte et habiles tireurs d'arc (Ezéchiel 30.5; Jérémie 46.9). Put est probablement la Lybie; le nom paraît signifier arc et se présente dans les hiéroglyphes égyptiens sous la forme Phet.
  Tubal : les Tybaréniens habitant la côte sud-est de la mer Noire, souvent nommés dans Ezéchiel.
  Javan : les Grecs d'Asie (Ioniens) et d'Europe. Voir Genèse 10.2.
  Les îles : l'Occident.
• 66.20 A la nouvelle de cette manifestation de la gloire de Jéhova sous les murs de Jérusalem, tous les peuples y affluent pour l'adorer (2.2-4; 60.4 et suivants); et ils ramènent, avec toute sorte d'honneurs et par les moyens de locomotion connus du temps d'Esaïe, les Israélites dispersés parmi eux (vos frères; voyez verset 5). Le plus bel hommage qu'ils puissent offrir à Jéhova, n'est-ce pas de lui rendre son peuple? Par une image d'une grande beauté, les Israélites sont comparés à l'offrande, et les païens aux vases d'honneur dans lesquelles elle est présentée. Comparez, pour l'image, l'offrande que saint Paul fait à Dieu des Gentils sauvés (Romains 15.16).
• 66.24 Il semblait, d'après 61.6, qu'Israël seul dût exercer la sacrificature dans la nouvelle économie. Mais ici le prophète va plus loin. Tout Israël sera prêtre; mais Dieu se choisira en outre des prêtres et des lévites parmi ces païens qui viennent de remplir un office vraiment sacerdotal en lui offrant les restes d'Israël. On sait que dans l'Ancien Testament nul Israélite, sinon les descendants de Lévi et à plus forte raison nul païen ne pouvait être appelé au sacerdoce. C'est donc une ère toute nouvelle qu'annonce Esaïe : le mur de séparation entre Israël et les Gentils est tombé (Ephésiens 2.14). Comparez Esaïe 56.7; Malachie 1.11.
  Quelle sorte de sacrifice seront offerts par ce sacerdoce renouvelé? Des offrandes spirituelles telles que celles mentionnées Hébreux 13.15; Romains 15.16, des dons en faveur du règne de Dieu (chapitre 60); l'offrande que chacun fera de sa personne à son service (Romains 12.1).
• 66.22 L'admission des païens au sacerdoce suppose que toutes choses ont été faites nouvelles (65.16-17). Cet ordre de choses nouveau ne périra pas comme l'ancien, non plus que ceux qui y auront part.
  Votre postérité et votre nom : il était dit de Babel (14.22) : J'anéantirai le nom et le reste. Comparez 48.19.
• 66.23 Esaïe décrit le culte nouveau dans la nouvelle Jérusalem sous les formes du culte de l'ancienne alliance. De même qu'Israël se rassemblait à Jérusalem aux grandes fêtes, toute l'humanité s'y rendra à chaque sabbat et à chaque nouvelle lune (jour sabbatique selon la loi). (Contraste : 1.13) Comparez l'assemblée sur la montagne de Sion 4.5-6.
  Toute chair : non chacun à chaque sabbat, mais chaque fois des représentants de tous les peuples. Comparez Zacharie 14.16-19; Sophonie 3.9-10. L'idée dégagée de l'image, est celle d'un culte permanent offert à Dieu par l'humanité entière (2.2-3). Chaque dimanche qui réunit les croyants autour du trône invisible de leur Père céleste, est un accomplissement de cette prophétie.
• 66.24 La multitude des adorateurs, en sortant de la ville sainte s'en va contempler le champ de bataille, voisin de Jérusalem, où gisent sans sépulture, comme un éternel monument de la justice de Dieu les cadavres des impies (versets 16 et 18). Le prophète fait certainement allusion à l'odieuse vallée de Hinnom (30.33). La nouvelle Jérusalem lui apparaît comme l'ancienne renouvelée et glorifiée. De même qu'il y avait près de celle-ci un lieu maudit, où l'on jetait pour être brûlés les cadavres des malfaiteurs, il place le lieu du supplice éternel aux portes même de la nouvelle Sion. Ce tableau ne peut être pris à la lettre, non plus que les images qui suivent. Le ver qui ne meurt pas (châtiment intérieur) et le feu qui ne s'éteint pas (châtiment extérieur), sont les symboles d'une souffrance sans terme, qui consume le pécheur sans le détruire. Jésus s'approprie ces images (Marc 9.43-48; comparez Apocalypse 20.10,15; 21.8), tout en dégageant l'idée éternelle de la forme matérielle dont la revêt Esaïe. Le nom de géhenne, par lequel il désigne l'enfer, provient de celui de cette vallée de Hinnom (Gué-Hinnom) qui en est le type dans l'Ancien Testament.
  Ce verset est la reproduction développée du refrain menaçant par lequel le prophète a terminé les deux premiers cycles de cette dernière partie (48.22; 57.21). Comparez aussi le dernier verset du chapitre 1. C'est par cet effrayant tableau que se termine le livre des consolations (40.1) : l'Eternel ne cesse pas d'offrir à tous et surabondamment sa grâce; mais il faut que ceux qui la méprisent sachent à quoi ils s'exposent en la repoussant.
  Conclusion
  Après avoir étudié en détail le livre d'Esaïe, essayons d'en résumer les vues principales.
  1. L'adoration en esprit du seul vrai Dieu est destinée à remplacer les religions païennes et le culte symbolique de l'ancienne alliance. L'établissement de ce culte spirituel sur la terre entière est le terme auquel doit aboutir, selon le plan de Dieu, l'histoire de l'humanité.
  2. Le royaume de Dieu sera réalisé ici-bas par l'apparition d'un descendant de David, qui l'établira, non par la force extérieure, mais par la puissance de l'Esprit divin dont il sera oint : il révélera la loi de Dieu à tous les peuples, proclamera le salut et établira ainsi un règne de paix et de justice. Mais Esaïe annonce qu'il ne pourra accomplir cette œuvre qu'en se sacrifiant lui-même, comme victime expiatoire, pour ses frères. Il est donc le prophète et le Roi parfait, en même temps que le souverain sacrificateur de l'humanité.
  3. L'établissement du règne de Dieu a pour condition un jugement ou une série de jugements par lesquels l'Israël charnel sera dispersé et la théocratie juive détruite. Il faut que l'ancienne Jérusalem disparaisse pour faire place à la nouvelle. La nation sainte des derniers temps comprendra le résidu croyant d'Israël, ramené de ses exils successifs, et les convertis d'entre les Gentils : tous ceux en un mot dont la foi au Christ aura fait de vrais enfants d'Abraham quiconque, juif ou païen, refusera obstinément le salut, sera retranché par le jugement final qui clora la série des jugements antérieurs.
  4. Le salut promis par les prophètes devait, dans l'intention divine, renouveler d'abord Israël, pour s'étendre ensuite à tous les Gentils. Esaïe annonce déjà le fait anormal qui modifiera profondément l'exécution de ce plan : l'incrédulité d'Israël à l'égard du Messie. Il résultera de là que les païens remplaceront momentanément Israël dans le règne de Dieu, jusqu'à ce que celui-ci revienne à l'Eternel et soit restauré avec le concours des païens eux-mêmes. Ainsi toutes les promesses qui, dans la bouche des prophètes, s'adressaient proprement à Israël, s'appliquent actuellement à l'Eglise, qui a pris sa place et qui accomplit l'œuvre qui eût été la sienne de répandre la connaissance de Jéhova sur la terre. Mais Israël sera replacé un jour au bénéfice de la grâce dont il aurait dû lui-même communiquer les bienfaits aux païens. Les promesses faites à ce peuple ne sont donc pas ébranlées par son rejet momentané. Le centre de l'humanité sauvée sera l'Israël converti des derniers temps, autour duquel se grouperont tous les autres peuples.
  5. On ne doit pas se représenter cet état final sous une forme purement spirituelle. Toute âme, pour se réaliser complètement, doit se revêtir d'un corps. La vie spirituelle, pénétrant l'humanité, créera un état social saint et heureux, dans lequel Israël rétabli (à Jérusalem, sans doute) jouera un rôle prépondérant. Humilié d'abord plus que tout autre peuple, glorifié maintenant entre tous, il sera au milieu d'eux le prophète de la grâce divine, et Jérusalem redeviendra la lumière du monde.
  
  Ces vues, dont l'histoire a, jusqu'ici, pleinement confirmé la vérité, seraient-elles le produit de la réflexion d'un pieux israélite, plusieurs siècles avant Jésus-Christ? Comment méconnaître dans le tableau de la personne du Messie et surtout dans celui de ses souffrances, de sa mort et de son activité royale et sacerdotale après qu'il est revenu à la vie, le fruit d'une révélation de Dieu? Un trait surtout dans ce tableau est inexplicable sans une communication supérieure : c'est l'étonnante prévision de l'incrédulité d'Israël et de la mort du Messie, victime de cette incrédulité. On n'échappe à la force démonstrative de ce fait que par une exégèse qui détourne les textes de leur sens naturel (voir entre autres le chapitre 53).
  Ce phénomène de l'inspiration prophétique atteint évidemment, dans certains moments, un degré particulier d'intensité. Soudain une vue nouvelle, communiquée le plus souvent sous forme de vision, s'empare de l'esprit du prophète; puis elle devient le point de départ de développements plus réfléchis et plus oratoires. C'est comme une illumination subite qui se répand sur un point quelconque de l'avenir, pour se résoudre ensuite en une lumière continue. Il suffit de comparer certains points culminants de la prophétie (comme les chapitres 7, 9, 42, 50, 53, 61, 63), avec ce qui précède et ce qui suit, pour sentir que de tels passages sont le produit immédiat de ces actes d'inspiration les plus absolument divins.