Zacharie 1-7 (Annotée Neuchâtel) - +

Références croisées

Notes de la Bible Annotée Neuchâtel

• Note de section ou de chapitre
  Les visions, chapitres 1 à 6
• 1.1 1 à 6 Ces six versets sont le résumé d'un discours prononcé par Zacharie environ trois mois avant la nuit où il reçut la série de visions décrite dans ce qui suit. Ils sont placés là comme le préambule de ces visions et du livre entier. L'Eternel rappelle au peuple par la voix de son prophète les fautes commises par ses pères et l'accomplissement terrible des menaces qu'il leur avait adressées par ses anciens prophètes. Il promet de revenir à lui, s'il revient sincèrement à son Dieu.
  Il est probable que ce fut ici la première fois que Zacharie ressentit le souffle de l'inspiration prophétique. Ce premier discours ne fut qu'un simple appel à la conversion.
  Au huitième mois. Entre la 2ième et la 3ième prophétie d'Aggée (Aggée 2.1 ; 2.10).
  C'était peut-être la prédication d'Aggée qui avait éveillé en Zacharie la conscience de sa mission prophétique. Il y avait seize ans que le peuple était revenu de l'exil.
• 1.3 L'Eternel des armées : c'est-à-dire des astres et des anges, voir Esaïe 1.9, note.
• 1.5 Vos pères, où sont-ils? Le prophète fait ressortir le contraste entre les hommes qui dans les temps précédents ont, soit entendu, soit proclamé la parole de l'Eternel, et cette parole elle-même. Ces générations anciennes d'Israélites et de prophètes ont disparu, mais la parole est demeurée par l'accomplissement des menaces qu'elle renfermait contre les rebelles, et elle subsiste encore aujourd'hui pour leurs enfants, s'ils ne savent pas profiter de ces enseignements.
• 1.7 1.7 à 6.8 Les visions
  Les huit visions qui suivent ne sont pas reliées entre elles d'une manière visible ; chacune forme un tableau distinct. Elles n'en constituent pas moins un ensemble, d'abord parce qu'elles ont toutes été accordées au prophète dans le cours d'une seule nuit, et surtout parce qu'elles se rapportent toutes à la restauration actuelle du peuple d'Israël et à son avenir comme porteur du règne de Dieu au sein de l'humanité. On a essayé de les ramener à sept en réunissant en une seule les deux du chapitre 5, mais ce procédé est arbitraire. La 8ième clôt le cycle en ramenant sous les yeux du prophète les chevaux qu'il avait contemplés dans la 2ième.
  Le tout est couronné par un acte symbolique (6.9-15) qui se rattache spécialement à la 4ième et à la 5ième vision et qui ferme la perspective prophétique ouverte par la série entière.
  1 à 17 Première vision :
  Le cavalier au milieu des myrtes.
  Du onzième mois ; c'était le mois de février. L'année commençait à l'anniversaire de la sortie d'Egypte, à l'époque de la Pâque. On compta plus tard à partir de l'automne (20 septembre), parce que c'était l'époque où l'histoire d'Israël avait recommencé avec le retour de l'exil.
  Au vingt-quatrième jour. Cette date du vingt-quatrième jour revient plusieurs fois à cette époque (Aggée 2.10,18,20), peut-être parce que c'était en ce jour-là que le peuple avait repris le travail de la construction du temple. C'était donc une date bénie dans son histoire, et Dieu, en se manifestant en ce jour, voulait sans doute montrer que ces communications étaient une récompense de la fidélité du peuple dans l'accomplissement de ce devoir.
  La parole de l'Eternel. Le terme hébreu a un sens plus étendu que celui de notre mot parole : il s'applique à toute révélation divine, même sous forme de vision.
• 1.8 J'eus une vision. La parole 4.4 prouve que le prophète reçut ces visions, non pas en songe, mais dans un état de veille, où il fut ravi en extase prophétique. Comparez le ravissement d'esprit de saint Pierre à Joppe (Actes 10.10) et la scène de la transfiguration (Luc 9.32-36).
  Un homme monté sur un cheval roux. Sur ce personnage, voir plus loin.
  Entre des myrtes... dans un lieu profond. Le mot que nous traduisons par lieu profond est rendu quelquefois par le terme de lieu ombragé ; le sens adopté par nous ressort d'Exode 15.10. Il faut se représenter une vallée profonde, aux pentes ombragées de myrtes. Il est inutile de chercher quelque part cette vallée ; dans la vision, il n'y a de réel que le tableau lui-même, et si l'hébreu dit le lieu profond, c'est uniquement pour désigner la vallée que le prophète a devant les yeux de son esprit en ce moment même. Ce bosquet de myrtes est certainement le symbole du peuple élu, aujourd'hui pauvre et humble, mais pourtant agréable aux yeux de l'Eternel. S'il n'est pas comparable, comme les grandes empires du temps, à un magnifique bois de cèdres que l'on aperçoit de loin sur les hauteurs du Liban, dans son abaissement il jouit cependant d'un avantage que n'ont pas les peuples les plus puissants de la terre : il possède en son sein l'ange de l'Eternel.
  Des chevaux roux, bruns et blancs. Le second de ces termes est d'une signification douteuse. Il est appliqué, Esaïe 16.8, à une espèce de cep produisant des raisins rouges, et paraît désigner ici une nuance plus foncée que le roux, en opposition au blanc qui est la nuance la plus claire. En tout cas, le sens de tacheté que l'on donne parfois à ce terme doit être écarté.
  On a essayé d'appliquer ces couleurs aux différents côtés, le roux à l'orient et à l'occident, le brun au nord, le blanc au sud ; mais cette application ne repose sur aucune raison suffisante. Il en est autrement au chapitre 6 (voir à ce passage). Les trois couleurs indiquées servent sans doute uniquement à distinguer les trois groupes de cavaliers, et, ceux-ci (d'après l'analogie du passage 6.5-8), figurent la connaissance que prend l'Eternel de la situation des peuples au nord, à l'est et au sud, c'est-à-dire dans tout le cercle des contrées environnant la Terre Sainte (voir verset 10). Il n'y a aucun rapport entre ces cavaliers et ceux d'Apocalypse 6.1-8 ; les couleurs sont différentes et les cavaliers de Zacharie ne se préparent nullement, comme ceux de l'Apocalypse, à intervenir activement dans les destinées du monde.
• 1.9 Et je dis... A qui s'adresse cette question? Il semble, au premier coup d'œil, tout naturel de supposer qu'elle est adressée au cavalier que Zacharie vient de voir apparaître sur le cheval roux, comme chef des trois troupes de cavaliers qui le suivent. Cependant on peut admettre aussi que Zacharie voit déjà, présent à côté de lui, l'ange qui va lui répondre et qui lui servira d'interprète dans tout le cours de ses visions pour lui expliquer les tableaux qu'il contemple. Cet ange est appelé littéralement l'ange parlant en moi, non qu'il soit question d'une voix intérieure communiquant sans paroles les pensées à l'âme ; mais le prophète entend les paroles de l'ange comme on peut entendre dans une vision, par une audition intérieure. Il n'en est pas moins vrai que cet ange interprète, comme on l'a appelé, remplit à l'égard du prophète, relativement à la vision, un office analogue à celui que remplit pour nous le Saint-Esprit par rapport à la personne du Sauveur et, aux enseignements de l'Ecriture ; comparez Jean 16.14 et 1Corinthiens 2.12.
  Je te ferai voir. La réponse suivante (verset 10) de l'homme qui se tient dans les myrtes est sans doute le résultat d'une demande qui lui est adressée au nom de Zacharie par l'ange interprète. C'est là ce qui permet à celui-ci de dire : je te ferai voir.
• 1.10 L'homme qui se tenait entre les myrtes répondit... Il répondit directement à l'ange interprète et indirectement à la question du prophète. Mais qui est cet homme? Comme il est dit, au verset 11, que l'ange de l'Eternel se tenait entre les myrtes, on pourrait admettre que cet homme n'est autre que l'ange de l'Eternel lui-même. Au verset 11 il interroge les autres cavaliers et leur fait rendre compte de leur course d'inspection, comme un chef interroge ses subordonnés ; c'est ainsi que, Ezéchiel 9.2, l'ange de l'Eternel conduit la troupe des anges envoyés pour massacrer la population de Jérusalem et que, Josué 5.13-15, il est désigné comme le chef des armées de l'Eternel. Une seule chose s'oppose à ce sens, c'est que le cavalier monté sur le cheval roux arrive lui-même à la tête des trois troupes de cavaliers (derrière lui, verset 8). C'est, ce qui fait plutôt penser que cet homme n'est que le chef de la troupe des cavaliers, et que l'ange de l'Eternel est mentionné tout à coup au verset 11, sans que sa présence eût été indiquée d'avance. Il en avait été de même au verset 9 pour la personne de l'ange interprète. Mais, dès qu'il est entré en scène, c'est lui qui joue le rôle principal (versets 11 et 12).
  Ceux que l'Eternel a envoyés... On peut établir un rapprochement entre ces cavaliers qui parcourent la terre sur l'ordre de l'Eternel, et les courriers réguliers que les rois de Perse instituèrent dans toute l'étendue de leur empire. Les images, dans les visions divines, sont toujours empruntées aux choses connues.
• 1.11 Ils répondirent à l'ange de l'Eternel. Le rapport des messagers est adressé à l'ange de l'Eternel, qui est maintenant le centre de la scène. Ce rapport renferme en même temps la réponse à la question de Zacharie : Qui sont ceux-ci? On voit, en effet, par son contenu, qu'ils ont été envoyés pour rendre compte de l'état du monde à ce moment. Ils sont donc le symbole du regard divin qui se promène sur la terre.
  En repos et tranquille. Au commencement du règne de Darius, pour la première fois depuis la chute de l'empire babylonien et l'édit de Cyrus, la terre (du moins dans la partie formant le pourtour de la Terre Sainte) était en pleine paix, fait bien rare dans l'antiquité, surtout dans ces pays de l'Orient.
• 1.12 Prière d'intercession de l'ange de l'Eternel. C'est à cette prière et à la réponse de l'Eternel que tendait, dès le commencement, toute la vision. L'ange de l'Eternel vient de paraître, comme le représentant de la majesté divine, comme celui dont dépendent les anges et leurs chefs. Il se présente maintenant à Zacharie comme le représentant du peuple élu auprès de son Dieu. C'est comme tel qu'il s'adresse ici à l'Eternel comme un être distinct de lui et qui s'identifie avec Israël. Sur l'ange de l'Eternel, voir Esaïe 63.9, note.
  Sans merci pour Jérusalem. Cette ville, ainsi que les villes de Juda, n'était encore, en quelque sorte, que ruines.
  Voilà soixante-dix ans. Il y avait, à proprement parler, quatre-vingt-six ans que la captivité de Babylone avait commencé ; voir Jérémie 25.11-12. Mais Zacharie compte les soixante-dix ans depuis le moment où Jérusalem avait été complètement détruite, ainsi que toutes les villes de Juda, c'est-à-dire depuis l'an 588.
• 1.13 Et l'Eternel adressa... A la suite de cette intercession, l'Eternel lui-même adresse (par l'intermédiaire de l'ange interprète) au prophète un message d'encouragement que celui-ci doit transmettre au peuple. Ce message est renfermé dans les paroles suivantes, versets 14 à 17.
• 1.14 D'une grande jalousie. Cette jalousie est l'ardeur de l'amour, qui ne veut pas détruire la personne qui en est l'objet mais la purifier de telle sorte que celle-ci réponde pleinement à l'amour qui lui est témoigné.
  Jérusalem et Sion : Jérusalem, la capitale, centre de la vie politique ; Sion, la colline sacrée où l'Eternel a fixé sa demeure.
• 1.15 Aidé au mal. Les nations, dont Dieu se servait comme d'une verge pour châtier Israël, ont outrepassé la limite fixée et frappé avec une excessive dureté. La violente indignation (violemment irrité) que l'Eternel éprouve contre les ennemis de son peuple pour cette conduite, dépasse de beaucoup la colère qu'il avait éprouvée contre son peuple lui-même (peu irrité). C'est pourquoi leur bien-être actuel fera place aux plus sévères châtiments.
• 1.16 Je me suis retourné. Plus Jérusalem a souffert, plus l'Eternel va travailler à la relever ; avant tout, le temple sera reconstruit ; puis, la ville elle-même.
  Le cordeau sera étendu... pour mesurer les places et aligner les rues de la nouvelle ville.
• 1.17 Promesse se rapportant à toutes les villes de Juda qui doivent renaître, aussi bien qu'à la capitale et au temple.
  Le sens général de cette vision nous paraît être la réinstallation d'Israël dans la Terre Sainte qui lui a été donnée pour patrie, après le long exil qu'il vient de subir. Semblable aux myrtes qui croissent dans ce vallon, Israël habite de nouveau cette terre bénie et l'ange de l'Eternel y habite avec lui et veille de là sur toute la terre pour diriger les destinées des nations en faveur du peuple que Dieu a choisi.
  Dans le texte hébreu, le chapitre 2 commence avec le verset 18.
• 1.18 18 à 21 Deuxième vision :
  Les quatre cornes et les quatre forgerons.
  Quatre cornes. Cette nouvelle vision se rattache étroitement à la parole du verset 15 : Je suis violemment irrité contre les nations. La corne est le symbole habituel de la force. Il faut probablement se représenter ces quatre cornes comme apparaissant dans l'espace, car il n'est point parlé d'animaux qui les portent, et il est inutile de chercher le nom des empires qui correspondent à chacune d'elles, car rien n'indique une succession, mais elles apparaissent et disparaissent ensemble ; et l'Assyrie, qui devrait certainement être il une d'elles, puisque c'est elle qui a détruit le royaume des dix tribus, était déjà tombée depuis longtemps à l'époque de Zacharie. La chute de Babylone avait également eu lieu. Le nombre quatre représente donc, comme à l'ordinaire, les quatre côtés de l'horizon, c'est-à-dire le monde entier avec ses puissances hostiles au peuple de Dieu.
• 1.19 Juda, Israël et Jérusalem. On a pensé que le premier de ces trois noms désignait l'ensemble du peuple, le second la population des campagnes, et le troisième, celle de la capitale ; ou bien, que Juda désignait le royaume du sud, Israël celui du nord, et Jérusalem, la capitale commune. D'après le groupement des mots dans l'hébreu, il semble plutôt que Juda ait sa place à part et désigne l'ensemble du peuple, et par Israël et Jérusalem, qui sont plus étroitement liés, le prophète désigne de nouveau le peuple par son nom d'honneur (Israël), puis sa capitale comme renfermant le sanctuaire.
• 1.20 Quatre forgerons. Ce sont les représentants des forces que Dieu a suscitées ou suscitera pour abattre les puissances ennemies de son peuple. Il y avait deux choses dans la vision précédente : la punition des nations qui avaient aidé au mal, et la glorieuse restauration du peuple de Dieu. L'accomplissement de la première de ces promesses est représenté dans la seconde vision ; l'accomplissement de la seconde, dans la troisième.

Zacharie 2

• 2.1 1 à 5 Troisième vision :
  L'homme au cordeau.
  Un homme ayant à la main... Cet homme n'est point l'ange de l'Eternel ; c'est, comme le montre la suite, une simple figure passant devant les yeux du prophète.
  Un cordeau à mesurer. Voir 1.16. Il se propose de délimiter le pourtour de la ville à reconstruire (verset 2).
• 2.3 Zacharie voit paraître son ange interprète, et comme la place de celui-ci est auprès du prophète et qu'il ne peut pas s'éloigner de lui pour dire à l'homme au cordeau ce qu'il a à lui demander de la part de Dieu, un autre ange apparaît qui fera pour lui l'office de messager.
• 2.4 A ce jeune homme. C'est à tort que quelques-uns ont rapporté ces mots à Zacharie lui-même ; il s'agit de l'homme au cordeau ; le prophète est simple spectateur de toute cette scène. Peut-être quelques interprètes ne se sont-ils pas trompés en croyant que ce terme de jeune homme fait pressentir quelque précipitation dans l'acte que l'homme au cordeau se disposait à accomplir.
  C'est comme ville ouverte. Ce message a évidemment pour but d'engager l'homme au cordeau à renoncer à son dessein de tracer l'enceinte future de Jérusalem et l'emplacement de ses remparts. Jérusalem est appelée à de si hautes destinées que rien ne doit mettre obstacle à son accroissement indéfini, et voilà pourquoi elle doit ressembler à une ville ouverte de tous côtés sur la campagne. Cet homme est donc la personnification de la pensée humaine, à laquelle se substitue expressément la pensée divine, exprimée par l'ange.
• 2.5 Et moi je serai pour elle... C'est l'Eternel lui-même qui lui servira de rempart, et en même temps que sa protection sera pour elle comme une impénétrable muraille, sa présence au-dedans d'elle la fera resplendir de tout l'éclat des perfections divines (Esaïe 4.5 et suivants ; Apocalypse 21.23).
  Ces paroles ne s'appliquent qu'imparfaitement à la Jérusalem qui fut rebâtie après l'exil. Les termes de la vision, surtout si nous y joignons les versets 10 à 12, débordent évidemment ce cadre si étroit. Sans doute, cette ville fut d'une manière remarquable, dans les siècles qui suivirent, l'objet de la protection divine ; elle échappa comme miraculeusement aux catastrophes qui atteignirent les peuples voisins. Elle parvint à un si haut degré de beauté et de prospérité qu'elle devint, au dire de Pline, de beaucoup la plus célèbre des villes de l'Orient ; mais c'est plus loin encore qu'il faut aller, si nous voulons contempler le plein accomplissement de ces promesses. La Jérusalem visible a eu ses fossés et ses remparts, qui en ont limité la longueur et la largeur ; tandis que le prophète annonce ici une Jérusalem sans limites extérieures. De telles paroles ne peuvent s'appliquer qu'à cette Jérusalem spirituelle sortie de la Jérusalem terrestre sous le nom d'Eglise du Christ et qui embrasse graduellement le monde entier, n'ayant d'autre protection que la souveraineté de son Chef et d'autre beauté que les merveilles de sa grâce accomplies au milieu d'elle.
• 2.6 6 à 13 C'est ici l'application des trois visions précédentes plus spécialement des versets 6 à 9 de la 2ième, et des versets 10 à 13 de la 3ième.
  Le discours, à la première personne, est mis dans la bouche de l'Eternel lui-même ; mais quand la troisième personne apparaît (verset 8 : Il m'a envoyé ; verset 9 : Vous saurez que l'Eternel m'a envoyé), les paroles sont attribuées à l'ange de l'Eternel.
  Holà! fuyez. Exclamation propre à faire sentir que quelque chose de grave se prépare. Cet appel s'adresse aux Juifs restés en Babylonie, pour les engager à venir rejoindre ceux qui déjà sont rentrés dans la patrie.
  Du septentrion : de Babylone (verset 7). Sans doute cette ville était à l'est de la Terre Sainte, mais, pour éviter le désert oriental, on s'y rendait par la route du nord, en passant par Damas.
  Je vous ai dispersés. Plusieurs entendent ce mot dans un sens favorable, en faisant de ce verbe un parfait prophétique : Je vous répandrai. Mais ce sens est forcé, car ceci s'applique plutôt à la dispersion de l'exil.
  Comme les quatre vents... L'on ne peut traduire, comme plusieurs : Aux quatre vents des cieux ; le sens est plutôt : Comme les quatre vents dispersent, soit la poussière, soit la balle sur l'aire, soit les feuilles, ainsi le peuple avait été violemment dispersé quand la colère de Dieu l'avait envoyé en exil.
• 2.7 La fille de Babylone : la population babylonienne personnifiée, au sein de laquelle Israël exilé avait été répandu.
  Echappe-toi. Un grand nombre d'Israélites n'avaient pas profité de l'édit de Cyrus pour rentrer dans leur patrie ; ils avaient été retenus en Orient par leurs intérêts, l'amour de leurs propriétés, les privations qu'ils redoutaient, et surtout, probablement, par leur manque de zèle pour la cause de Dieu. C'est à ceux-là que s'adresse le prophète, en les invitant à fuir promptement une terre que les châtiments de Dieu vont frapper.
  L'événement ne tarda pas à justifier ce conseil. L'histoire nous apprend qu'à la suite de deux grandes révoltes la ville de Babylone fut prise deux fois tôt après. Comparez l'inscription de Darius trouvée à Béhistûn (de la cinquième année de son règne), qui raconte ces faits. Les Juifs restés en Babylonie durent avoir beaucoup à souffrir des troubles de cette période.
• 2.8 Suivez la gloire! Bien des fois, dans l'Exode, il est parlé de la gloire de l'Eternel, apparaissant dans la nuée. Zacharie invite les Israélites à suivre la manifestation de l'Eternel qui les conduit en ce moment à Jérusalem, comme leurs pères suivaient, au désert, la nuée dans laquelle Dieu apparaissait. Il vient de leur promettre que ce serait dans cette ville que se fixerait la présence glorieuse de leur Dieu (verset 5). Cette parole est donc comme le mot d'ordre que Dieu donne à la portion de son peuple encore captive.
  Il m'a envoyé : pour châtier les ennemis qui vous ont tant fait souffrir.
  Mais quel est le personnage qui parle ainsi? Ce ne peut être l'ange interprète, qui a une mission particulière auprès du prophète ; ce ne peut être un ange quelconque, comme celui du verset 3, qui a été envoyé vers l'homme au cordeau. Cette parole du verset 9 : Je vais brandir ma main sur les nations..., et celle-ci : Vous saurez que l'Eternel des armées m'a envoyé, ne peuvent être prononcées que par l'ange de l'Eternel, parlant soit directement, depuis le verset 6 (Holà! fuyez...), soit indirectement par la bouche de l'ange interprète, dès le verset 4.
  La prunelle de son œil : ce que l'homme a de plus précieux (Deutéronome 32.0 ; Psaumes 17.8). Sens : Celui qui porte la main sur le peuple élu de l'Eternel se fait du mal à lui-même.
• 2.9 Elles seront données en pillage : les grandes nations qui avaient successivement dominé en Orient et opprimé les Juifs.
  A ceux qui leur sont asservis. Ces mots ne se rapportent pas seulement aux Juifs, mais à tous les peuples qui avaient été tributaires de ces empires.
• 2.10 En même temps que le châtiment atteindra les ennemis d'Israël, Israël lui-même ressentira les effets de la bénédiction divine, et grandira. C'est là la promesse développée dans les versets 10 à 13.
  Pousse des cris de joie : non seulement à cause de la chute de tes ennemis, mais dans l'attente des grâces qui vont t'être accordées.
  Je vais venir et habiter... La présence de Jéhova est la plus grande des bénédictions qu'il puisse accorder aux siens, car elle renferme toutes les autres ; mais il est à remarquer que c'est l'ange de l'Eternel qui parle ; c'est donc en sa personne que Jéhova demeurera au milieu de son peuple. Cet envoyé de Jéhova (verset 8) est donc Jéhova lui-même, dans sa manifestation au monde, et nous comprenons ainsi que la promesse de sa présence au milieu de Jérusalem restaurée, verset 10, se réalisera quand il apparaîtra enfin comme Messie en Israël (comparez Jean 1.4).
• 2.11 Et beaucoup de nations s'attacheront... En contemplant les effets de la présence de Dieu en la personne du Messie au milieu de son peuple, les nations païennes se joindront au peuple de l'Eternel. Seulement il faut remarquer que le prophète ne dit pas qu'elles s'attacheront à Israël, mais à l'Eternel lui-même ; ce qui implique que leur rapport avec l'Eternel sera distinct de celui qui lie Israël à son Dieu. Comparez les prophéties d'Esaïe chapitre 2 et de Michée chapitre 4.
  Il est évident que le prophète contemple ici la conversion des païens au Dieu d'Israël, comme effet de la venue du Messie.
  Beaucoup de nations : même expression qu'Esaïe 52.15.
• 2.12 L'Eternel possédera Juda : Juda est ici le nom de la nation tout entière, comme il l'est devenu à la suite de l'exil, parce que la plupart des exilés rentrés dans leur pays appartenaient à cette tribu. Cette promesse remarquable montre que Juda et Jérusalem conserveront, même au milieu des peuples convertis, une relation particulière avec l'Eternel et formeront la portion la plus précieuse de l'humanité glorifiée.
  Terre sainte. La Palestine elle-même conservera un privilège spécial, analogue à celui du peuple élu qui l'habitera.
• 2.13 Silence... à l'approche de l'Eternel. Au moment où l'Eternel se lève de sa demeure céleste pour exécuter ses menaces et ses promesses, toute créature doit demeurer dans le silence respectueux de l'attente. Comparez Habakuk 2.20 ; Sophonie 1.7.
  Si la vision du cavalier parmi les myrtes nous a montré la restauration du peuple ayant de nouveau l'ange de l'Eternel pour son chef, les deux visions qui ont suivi nous ont présenté, d'un côté, la destruction des puissances ennemies, et de l'autre, le rétablissement de Jérusalem avec les glorieuses perspectives d'avenir réservées au peuple élu. A ces visions d'un intérêt plus général s'en rattachent maintenant deux autres, en rapport plus particulier avec les deux hommes chargés de présider à la renaissance du peuple de Dieu ; et d'abord, le représentant du sacerdoce, Jéhosua.

Zacharie 3

• Note de section ou de chapitre
  Quatrième vision :
  Le souverain sacrificateur Jéhosua accusé par Satan devant l'ange de l'Eternel
  Ce chapitre est composé de deux parties, dont l'une renferme la vision proprement dite (versets 1 à 5) et l'autre une déclaration de l'ange de l'Eternel au souverain sacrificateur, Jéhosua (versets 6 à 10).
  La vie israélite avait deux organes constitutifs : la sacrificature, destinée à représenter le peuple devant, Dieu ; et la royauté, représentant la majesté divine devant le peuple. Afin donc que la restauration du peuple fût complète et que le peuple rétabli pût accomplir sa mission, ces deux charges principales devaient être mises en état de fonctionner de nouveau d'une manière aussi normale que le permettait l'état des choses. Nous ne devons donc pas nous étonner qu'après avoir assisté, dans les visions précédentes, au rétablissement du peuple dans la Terre Sainte, nous soyons appelés à contempler maintenant, par l'œil du prophète, la réinstallation de la sacrificature. Rien ne pouvait soutenir et stimuler le peuple dans l'accomplissement de sa tâche actuelle, comme l'assurance que l'ange de l'Eternel présidait lui-même à ces faibles commencements de restauration, et qu'il lui rendait cette sacrificature instituée par Moïse et dont l'exercice avait été forcément suspendu pendant les 70 années de l'exil. Sans doute, le sanctuaire n'étant pas encore rebâti, les sacrificateurs ne pouvaient offrir l'encens dans le Lieu saint, ni le souverain sacrificateur se présenter devant l'arche pour y faire une fois l'année, l'expiation des péchés du peuple. Mais ce qui ne pouvait se faire en réalité, l'Eternel pouvait le montrer à son prophète et, par lui, au peuple, s'accomplissant sous forme de vision. Le sanctuaire dans lequel Jéhosua paraît devant l'ange de l'Eternel, dans la vision suivante, n'est donc pas un Lieu très saint déjà existant ; c'est celui qui existera plus tard, lorsque le peuple aura rempli sa tâche de reconstruire le sanctuaire ; ou plutôt, c'est le sanctuaire idéal dont celui-là ne sera que la représentation visible. Jéhosua est là en sa qualité de souverain sacrificateur ; son titre est expressément relevé ; et il se tient devant l'ange de l'Eternel, c'est-à-dire comme remplissant une fonction officielle. Il ne doit donc pas devenir souverain sacrificateur ; il l'est par droit d'hérédité, mais il doit de nouveau être divinement investi de cette charge après l'interruption qu'elle a subie, et le peuple doit sentir qu'il possède de nouveau, sinon le Lieu très saint où Jéhosua fonctionnera, du moins la personne sainte qui peut accomplir pour lui l'expiation.
• 3.1 Il me fit voir. Le sujet ne peut être que l'ange interprète, intermédiaire entre le prophète et la vision soit pour lui montrer, soit pour lui expliquer celle-ci (comparez 4.1).
  L'ange de l'Eternel. Il ne représente pas ici le peuple, en tant qu'intercesseur, comme au chapitre 1, mais Dieu lui-même, au nom duquel il reçoit l'adoration du peuple.
  Satan : littéralement : l'Adversaire, car l'article dont ce mot est précédé montre qu'il n'est pas pris ici comme nom propre, mais comme qualificatif. Le verbe hébreu, d'où il vient, signifie s'opposer à, attaquer (Psaumes 38.21 ; 109.14) ; le substantif est employé souvent dans le sens usuel d'adverversaire. Avec l'article, il prend le sens de l'Adversaire proprement dit, dans le sens absolu du mot ; comparez Job 1.7 ; 2.2. L'Ecriture nous apprend qu'il y a non seulement des êtres d'une nature supérieure à l'homme mais qu'entre ces êtres il existe des rapports de subordination ; elle donne le nom d'archanges ou chefs d'anges à ceux qui occupent parmi eux la position la plus élevée, et comme une partie de ces êtres, dans l'épreuve que toute créature libre doit subir, a persisté dans l'obéissance et que l'autre s'est jetée dans la révolte, il doit, des deux parts, y avoir des chefs exerçant une influence plus ou moins étendue sur les anges qui se sont rattachés à eux. Satan apparaît comme le plus élevé des esprits révoltés. Jésus a reconnu son grand pouvoir non seulement sur les anges déchus, mais encore sur notre terre, en l'appelant le Prince de ce monde. Nous renvoyons à Genèse chapitre 3 et à Job chapitre 1, passages qui prouvent suffisamment que l'idée de Satan chez les Hébreux n'a pas été, empruntée par eux à la religion persane pendant l'exil, comme on l'a souvent prétendu. D'après cela, Satan est à la fois l'adversaire de Dieu, de son œuvre sur la terre, et de ceux qui sont soit les agents, soit les objets de celle-ci. C'est en cette qualité qu'il se présente ici dans le sanctuaire comme il le fait Job chapitres 1 et 2, dans le ciel même.
  Se tenait à sa droite. L'accusateur se tenait, en général, à la droite de l'accusé (Psaumes 110.6).
  Pour lui faire opposition : comparez Apocalypse 12.10, accusateur des élus. Il voulait empêcher le rétablissement du culte lévitique, condition de vie indispensable du peuple israélite, et pour cela il cherchait a montrer que Jéhosua n'était pas digne d'être investi de nouveau de la fonction sacerdotale. Or, la personne du souverain sacrificateur était le centre du sacerdoce tout entier.
• 3.2 L'Eternel dit... : Que l'Eternel... Nous avons déjà vu dans le chapitre précédent (versets 8 et 9) l'Eternel distingué de l'ange qui agit et parle comme l'Eternel ; il en est de même ici. C'est l'Eternel, c'est-à-dire l'ange de l'Eternel, qui parle ; et il en appelle à l'Eternel comme à celui qui doit reprendre l'Adversaire.
  Te tance (comparez Jude 1.9) : te réprimande. Il y avait une singulière audace à chercher la ruine d'un homme qui venait d'être l'objet de la grâce de l'Eternel, quand il l'avait tiré de la fournaise de la captivité ; et ce n'était pas seulement, ni même essentiellement, à Jéhosua qu'en voulait Satan, c'était au peuple entier ; c'est pourquoi l'ange rappelle à Satan l'élection de Jérusalem, avant même de lui parler de la faveur accordée à Jéhosua.
• 3.3 On se demande quelles raisons Satan pouvait avoir à avancer pour appeler le courroux de Dieu sur Jéhosua : nous l'apprenons ici.
  Vêtu d'habits sales. On connaît les règlements sévères relatifs au costume que devait revêtir le souverain sacrificateur, chaque fois qu'il fonctionnait devant l'Eternel (comparez Exode 28.1-43 ; Lévitique 16.4) : tiare de fin lin avec la lame d'or ; chemise de fin lin, etc. Or, dans ce cas-ci, Jéhosua était vêtu d'habits couverts d'ordures (c'est ce qu'indique littéralement le mot hébreu). Nous ne pouvons discerner sûrement, d'après le texte, si ces vêlements étaient ses habits sacerdotaux, ou si c'étaient des vêtements ordinaires avec lesquels il était entré devant l'Eternel, parce qu'il avait négligé de se revêtir de son costume. Quoiqu'il en soit, cette violation du décorum divin attirait à Jéhosua la peine de mort, et c'était là le motif que faisait valoir contre lui l'Adversaire. Il n'est pas difficile de comprendre le sens de ce symbole. Cette souillure extérieure est l'emblème de la souillure morale soit du sacerdoce, soit du peuple entier, car le souverain sacrificateur est la personnification la plus élevée de l'un et de l'autre. L'idée est donc celle-ci : que ni le peuple revenu de captivité, ni les sacrificateurs qui s'approchent de Dieu pour lui, ni Jéhosua lui-même ne sont dignes de subsister devant l'Eternel et de continuer à être les objets de ses faveurs.
  Se tenait devant l'ange : sans avoir rien à répondre, comme la pécheresse de l'évangile devant Jésus (Jean 8.1 et suivants).
• 3.4 C'est l'ange de l'Eternel qui prend sa défense, comme Jésus celle de la pécheresse.
  Ceux qui se tenaient devant lui. Il s'agit des simples anges qui l'entouraient comme ses serviteurs.
  Enlevez de dessus lui... Le premier acte de grâce de la part de l'ange est d'enlever, le second est de donner. Il commence par faire enlever ce qui constitue la faute, c'est l'emblème de l'absolution divine prononcée sur le coupable. Puis il donne ce qui constitue l'état de justice, les vêtements purs avec lesquels Jéhosua aurait dû se présenter devant lui ; c'est l'emblème de la position de juste que Dieu rend au sacrificateur et au peuple sincèrement humiliés. Après cela, rien ne pourra plus s'opposer à ce qu'il fonctionne désormais devant Dieu, comme souverain sacrificateur, en faveur du peuple.
  Regarde... L'acte n'existe encore que sous la forme de l'ordre donné au serviteur. Cependant Jéhosua doit l'envisager comme déjà accompli, et se voir purifié et juste avant de l'être en effet.
  D'habits de fête. Le terme signifie proprement habits qu'on ôte, c'est-à-dire des vêtements qu'on ne porte qu'exceptionnellement et que l'on dépose une fois l'occasion passée, pour reprendre les habits ordinaires.
• 3.5 L'intérêt du prophète est si vivement sollicité par la scène dont il est témoin qu'il ne peut s'empêcher d'y prendre part (comparez Esaïe 6.5,8,11) : Et je dis. On a pensé que ces mots signifiaient Et j'ai dit, c'est-à-dire : J'ai ordonné, et qu'ils étaient la continuation du discours de l'ange. Mais il faudrait dans ce cas : Qu'ils te mettent... sur ta tête...
  Tiare. Le mot employé ici (tsaniph) désigne ordinairement la coiffure des rois et des princes (Job 29.14), mais il a la même racine que celui qui désigne habituellement la coiffure du souverain sacrificateur (mitsnépheth, Exode 28.1). C'était sur le devant de cette tiare qu'était fixée la lame d'or portant ces mots : Sainteté à l'Eternel (Exode 28.38). Aussi comprend-on l'intérêt que met le prophète, sacrificateur lui-même, à ce que cette pièce du vêtement sacerdotal, qui rappelait si expressément la sainteté, gloire d'Israël, ne soit point oubliée.
  Ils posèrent la tiare. Ils commencent par ce qu'il y a de plus en vue, la tête.
  Etait présent : non seulement pour montrer que cet acte de ses serviteurs était bien le sien, mais aussi parce qu'il avait quelque chose d'important à ajouter à la suite de cette scène.
  Comment ne pas penser ici à l'enfant prodigue dépouillé de ses haillons par les serviteurs de son père et revêtu par eux de la plus belle robe! Comment ne pas penser surtout à Celui qui a porté sur lui le péché du monde et qui a rapporté du tombeau à la fois sa justice et la nôtre!
• 3.6 Le discours suivant est le vrai but de toute la vision, car c'est ici la réinstallation de Jéhosua et des sacrificateurs qui l'entourent dans la plénitude de leur office. L'absolution qui venait de leur être accordée n'était que la condition indispensable de cette rentrée en charge. Pour pouvoir s'approcher de Dieu en faveur du peuple, le sacrificateur doit avoir accès auprès de lui pour lui-même, ce qui suppose sa pleine justification personnelle.
• 3.7 Toi aussi tu administreras... L'Eternel replace Jéhosua dans la plénitude des droits et des devoirs qu'avaient possédés tous ses pères.
  Ma maison : non seulement le temple qui va être rebâti, mais tout le peuple comme maison vivante de l'Eternel (Jérémie 12.7 ; Osée 8.1).
  Tu garderas mes parvis : de toute impiété et idolâtrie. On se rappelle les abominations par lesquelles avaient été souillés, avant la captivité, les parvis de l'Eternel (Ezéchiel 8.1-18).
  Accès. On traduit parfois : Je te donnerai des guides, ou des conducteurs, ou des assistants parmi ceux-ci... ce qui signifierait que Dieu donnera à Jéhosua des aides et des gardiens parmi les anges présents à cette scène (verset 1). Mais le sens d'accès est plus conforme à l'usage ordinaire du mot hébreu. Jéhosua reçoit le droit de s'approcher du trône divin absolument comme ces anges qui l'entourent habituellement.
• 3.8 Ecoute : Ce que l'ange de l'Eternel venait de promettre à Jéhosua était déjà quelque chose de grand, mais il va lui révéler quelque chose de plus grand encore, et c'est pourquoi il l'invite à redoubler d'attention.
  Toi et tes collègues. Ces derniers sont les chefs des classes de sacrificateurs (comparez Ezéchiel 8.16). Les mots qui siègent devant toi ne disent point qu'ils soient présents en ce moment, car Dieu ne dit pas : Ecoutez mais : Ecoute ; le sens est qu'ils forment le collège habituellement présidé par Jéhosua. Mais c'est à eux non moins qu'à lui que s'applique ce que l'Eternel va dire.
  Des hommes servant de signes : littéralement, des hommes de présage (comparez Esaïe 8.18). Cette expression remarquable s'applique aux sacrificateurs ; elle est expliquée par ce qui suit.
  Mon serviteur Germe. C'est ici sans aucun doute le même personnage qui est désigné de ce nom Esaïe 4.2 (voir note ; comparez Esaïe 11.1 ; 53.2) ; Jérémie 23.5 ; 33.15. Le Messie est présenté ici comme le sacrificateur suprême dont tous les sacrificateurs israélites précédents n'étaient que les précurseurs et les types. D'autre part, on ne peut méconnaître que le nom de Germe le caractérise en même temps comme le rejeton par excellence de la famille de David, qui doit en opérer le relèvement ainsi que celui de tout le peuple ; il apparaît donc ici en sa double fonction de sacrificateur et de roi, mais la première fonction est le trait dominant dans ce tableau et c'est à elle aussi que se rattache ce qui suit (voir fin du verset 9).
• 3.9 Voici une pierre... Les mots suivants que j'ai mise devant Jéhosua montrent que l'ange de l'Eternel s'adresse ici non plus à Jéhosua lui-même, mais au prophète et à tous ceux que le prophète doit instruire. Par cette pierre on a entendu souvent le Messie (comparez Esaïe 28.16 ; mais il ne nous paraît pas possible que, dans deux versets qui se suivent, le même personnage soit représenté par deux images aussi différentes que celles d'un rejeton et d'une pierre. L'expression placée devant Jéhosua ne conviendrait pas non plus au Messie. On a pensé aussi que cette pierre pouvait être une pierre précieuse placée sur le nouveau pectoral faisant partie du costume du souverain sacrificateur (verset 5) et qui remplacerait les douze pierres de l'ancien pectoral, comme Juda représentait en ce moment la totalité du peuple ; la mention d'une gravure, qui va suivre, peut être alléguée en faveur de ce sens, mais l'expression devant Jéhosua ne s'explique pas bien ; il faudrait : sur le cœur de Jéhosua. Comme le Talmud parle d'une pierre qui aurait tenu la place de l'arche dans le Lieu très saint, on a supposé qu'il s'agissait ici de cette pierre ; mais ce n'est là qu'une fable qui doit peut-être son origine à notre passage même. On doit se rappeler que chez les deux prophètes Aggée et Zacharie, la grande préoccupation était l'œuvre de la reconstruction du temple. La pierre dont il est ici question ne peut donc être que la principale pierre du fondement, la pierre d'angle (Psaumes 118.22), ou la pierre qui doit former le fronton de l'édifice lorsqu'il sera achevé. Ce qui nous parait décider en faveur du second sens, c'est que cette même pierre revient au 4.7, et évidemment pour désigner la pierre du sommet. Il est bien plus significatif et encourageant pour le peuple de voir d'avance, par l'œil du prophète la pierre de l'achèvement que celle qui ne marquait que le commencement du travail. Cette pierre qui doit couronner l'édifice est déjà là, toute taillée de par la main de l'Eternel et sous le regard de Jéhosua, qui doit puiser dans cette vue la confiance dont il a besoin en recommençant son sacerdoce.
  Sur cette unique pierre sont sept yeux : les sept yeux de l'Eternel, c'est-à-dire la plénitude de sa sollicitude et de sa prévoyance. Les passages Esaïe 11.2 et Apocalypse 5.6 ne présentent qu'une analogie lointaine avec le nôtre et ne doivent pas en déterminer l'explication.
  Mais ce n'est pas assez pour l'Eternel d'assurer Jéhosua et Israël des soins de sa Providence en faveur de l'œuvre à laquelle ils travaillent ; ils doivent en avoir la preuve en quelque sorte sous leurs yeux, et c'est pourquoi la gravure choisie par l'Eternel pour orner cette pierre formant le fronton de l'édifice, doit être précisément la représentation de ces sept yeux. L'expression : Je vais sculpter, montre que cette gravure est encore à exécuter dans la vision même, et peut-être aussi dans la réalité. L'Eternel donne ainsi au peuple la garantie de l'heureuse consommation de l'œuvre commencée.
  J'effacerai l'iniquité. Comme le Messie est le sacrificateur suprême, dont les sacrificateurs antérieurs n'étaient que l'imparfaite représentation, son œuvre essentielle sera le parfait sacrifice d'expiation dont les sacrifices de victimes dans l'ancienne alliance n'étaient que le prélude.
  En un seul jour. Il y avait un jour où le souverain sacrificateur juif accomplissait l'expiation de tous les péchés de l'année pour le peuple entier. C'est à ce jour que fait allusion l'ange de l'Eternel quand il parle de ce jour unique où par le sacrifice du Messie il effacera complètement et pour toujours l'iniquité de la terre. L'expression : de ce pays, peut sans doute se rapporter littéralement à la Terre Sainte seulement ; mais si l'on tient compte de l'extension prédite du peuple de Dieu dont feront partie, au temps du Messie, beaucoup de nations (2.11), il est impossible de restreindre strictement, le sens de ce terme à la Terre Sainte proprement dite.
• 3.10 En ce jour-là vous vous inviterez... La réconciliation des hommes avec Dieu leur Père est le fondement de leur paix entre eux. C'était un trait de l'âge d'or du peuple d'Israël, au temps du règne de Salomon, que chacun était alors assis sous sa vigne et sous son figuier (1Rois 4.25). Michée s'était également servi de cette image dans la description du règne messianique (Michée 4.1) ; Zacharie la relève de nouveau, mais en y ajoutant un trait original, celui des invitations mutuelles que s'adresseront les uns aux autres les membres du peuple de Dieu. C'est l'emblème, non seulement de la sécurité et de la paix, mais aussi de la charité et de l'affection mutuelles : les deux conditions du parfait bonheur. Il est intéressant de rappeler ici ce que raconte le Talmud de la manière dont se passait la fin du jour des expiations : lorsque toutes les cérémonies étaient accomplies, le peuple reconduisait chez lui le souverain sacrificateur avec des démonstrations de joie ; celui-ci recevait ses amis pendant que les jeunes gens et les jeunes filles se répandaient dans les vergers et dans les vignes avec des chants et des danses.

Zacharie 4

• Note de section ou de chapitre
  Cinquième vision :
  Le candélabre et les deux oliviers.
  Le sacerdoce vient d'être rétabli en la personne de Jéhosua et de ses collègues. Zacharie contemple maintenant la réinstallation de la royauté en la personne de Zorobabel, représentant de la dynastie de David. Mais à côté de Zorobabel, une place est faite, dans cette nouvelle vision, à Jéhosua, son collaborateur dans la restauration du peuple de Dieu. Ce peuple est représenté sous l'image d'un candélabre, parce que sa mission est de devenir la lumière des nations par la révélation qu'il reçoit, non seulement pour lui-même, mais pour le monde entier (comparez Esaïe 60.3 : Les nations marcheront à ta lumière et les rois à la clarté de ton lever). De sorte que la royauté et la sacrificature sont représentées ici comme les deux moyens dont Dieu se servira pour élever Israël à la hauteur de sa mission de peuple du salut.
• 4.1 Me réveilla. A la suite des visions précédentes, le prophète était-il retombé dans un sommeil naturel? Il nous paraît plus probable que cette expression signifie qu'il était sorti de l'état d'extase et revenu à son état naturel. Cet état n'est donc pas celui du sommeil proprement dit ; il est à l'extase ce que le sommeil est à la veille. Par les soins de l'ange interprète, Zacharie est de nouveau ravi en esprit et remis en état de contempler les visions de Dieu.
• 4.2 Et il me dit... Par cette question, l'ange aiguise en quelque sorte le regard du prophète et le stimule à discerner ce qui apparaît.
  Et je dis : Le prophète décrit ce qu'il découvre successivement dans le tableau qui s'offre à lui. Le texte massorétique lit et il me dit, comme si c'était l'ange lui-même qui décrivait la vision ; mais la variante d'après laquelle nous avons traduit nous parait absolument préférable.
  Un candélabre. Le mot employé est celui par lequel était désigné le chandelier d'or dans le sanctuaire. Le terme de candélabre exprime mieux que celui de chandelier tout un système de lampes.
  Son bassin : un réservoir d'huile en forme de boule, qui était placé au sommet du candélabre.
  Ses sept lampes. Dans le chandelier du sanctuaire, les sept lampes étaient sur un seul plan horizontal ; mais on ne peut admettre qu'il en fût de même dans le candélabre contemplé par Zacharie, à cause de ce réservoir central qui alimentait toutes les lampes. Rien de semblable n'avait lieu dans le chandelier du temple, dont les lampes étaient fournies d'huile chaque jour par le sacrificateur de service. Nous devons donc plutôt nous représenter les sept lampes comme formant un cercle autour de la tige centrale, au sommet de laquelle (al rôschah) se trouvait le bassin qui les alimentait.
  Sept conduits pour chacune. On a essayé de traduire le terme hébreu sept et sept dans le sens de quatorze, ce qui aurait fait deux conduits pour chaque lampe ; mais le seul sens possible est : sept conduits pour chacune des sept lampes... d'après l'usage de la langue hébraïque constaté par 2Samuel 21.20 ; 1Chroniques 20.6. Cela nous confirme dans la pensée que les sept lampes formaient un cercle autour du bassin servant de réservoir ; ce n'était qu'ainsi que sept conduits pouvaient conduire de ce réservoir à chaque lampe.
• 4.3 Deux oliviers. En quelque sorte, les deux sources de l'huile qui affluait constamment dans ce candélabre (voir au verset 14).
• 4.5 La réponse de l'ange a pour but de stimuler l'intelligence du prophète.
• 4.6 A Zorobabel. Zacharie n'était que l'intermédiaire par lequel l'encouragement divin devait parvenir à Zorobabel. Dieu avait, tout à l'heure, encouragé Jéhosua à reprendre ses fonctions sacerdotales, malgré son indignité et celle du peuple, en lui faisant contempler le terme sublime auquel devait aboutir ce sacerdoce : le Messie et son sacrifice. Il encourage maintenant Zorobabel en lui donnant l'assurance que, malgré sa faiblesse propre et celle de la nation, le travail récemment repris de la construction du temple, ainsi que tout ce qui s'y rattache dans l'avenir, arrivera à bonne fin.
  Par mon Esprit. Sans force et sans armée, Zorobabel pouvait se dire : Comment cette œuvre de relèvement réussira-t-elle? Le Seigneur répond : Ce n'est point ici une œuvre accomplie par la force humaine ; mon Esprit seul en est l'agent.
  Cette réponse est une application plutôt qu'une explication de la vision : mais celle-ci est renfermée dans celle-là, car il est évident, que l'huile découlant des oliviers dans le candélabre est ici, comme en général dans l'Ecriture, l'emblème du Saint-Esprit que Dieu déclare être la seule force nécessaire à Zorobabel et au peuple. Comparez les expressions d'Apocalypse 1.4, les sept esprits qui sont devant le trône, et Apocalypse 1.20, les sept chandeliers qui sont les sept églises.
• 4.7 Grande montagne. Zorobabel voit devant lui une œuvre qui lui paraît impossible à accomplir, semblable à une montagne inaccessible que contemple sur son chemin le voyageur. Par la puissance de l'Esprit divin agissant en lui, cette montagne deviendra aussi facile à franchir qu'une plaine. Comparez les expressions proverbiales semblables Matthieu 21.21 ; 1Corinthiens 13.2.
  Il élèvera la pierre... C'est ici la pierre principale qui doit figurer au fronton du temple. Il en avait été parlé dans la vision précédente comme étant, dès maintenant, l'objet de toute la sollicitude de Dieu et portant en elle la marque de cette protection spéciale. Zorobabel reçoit de la bouche de Dieu l'assurance qu'il aura certainement la joie de hisser cette pierre à la place qui lui est destinée, et cela aux acclamations de tout le peuple réuni pour cette cérémonie.
  Grâce, grâce sur elle! Littéralement : Grâce, grâce à elle! Le peuple sent bien, après les catastrophes passées, que cet édifice ne sera durable qu'autant que la faveur divine reposera sur lui.
• 4.8 L'ange déclare ici sans image à Zorobabel ce qui était renfermé dans la figure précédente : l'achèvement, par ses soins, de la construction du temple.
  Tu connaîtras. En voyant consommée l'œuvre qui lui paraissait impossible, Zorobabel comprendra que cette vision n'était pas un vain songe, mais que l'ange qui lui fait cette promesse était réellement l'envoyé de l'Eternel.
• 4.10 Qui dédaignerait...? Ce n'était point seulement pour la construction du temple, c'était pour toute l'œuvre de la restauration d'Israël, que Zorobabel avait besoin d'apprendre à contempler sans découragement le temps des petites choses.
  Ils se sont réjouis... Quel motif pour Zorobabel de se réjouir du spectacle qu'il a sous les yeux, au lieu de s'en attrister, comme il le faisait sans doute, que la pensée surprenante qu'il y a de la joie jusque dans le cœur de l'Eternel, en contemplant cette œuvre si chétive à vues humaines! Le serviteur ne se réjouirait-il pas de ce dont se réjouit le Maître?
  Le fil à plomb : Pour bâtir le temple.
  Ces sept là. Ces mêmes sept yeux de l'Eternel dont il a été parlé 3.9, et dont il est dit qu'ils étaient fixés sur cette pierre.
  Qui parcourent la terre. En contemplant la terre, la toute-science divine n'y rencontre rien qui égale en prix à ses yeux cet humble travail de Zorobabel construisant l'édifice auguste auquel est attaché le salut du monde.
• 4.11 Une chose excite encore la sérieuse curiosité du prophète : Que sont les deux oliviers qui dominent, à droite et à gauche, le chandelier? L'ange ne répond rien à cette question. Que signifie ce silence? Il ne peut, à nos yeux, signifier qu'une chose : c'est que nous sommes ici en face d'un saint mystère, d'un arrhèton (non-dit, en grec). Nous ne pouvons donc admettre aucune des explications ordinairement données, comme si ces oliviers représentaient le sacerdoce et la royauté, ou l'église judéo-chrétienne et l'église pagano-chrétienne. Les deux sources suprêmes de l'Esprit saint qui fait vivre le peuple de Dieu ne peuvent être que l'Eternel et l'ange de l'Eternel. Dans les visions précédentes, les deux personnes de l'Eternel et de son ange ont été, à chaque instant, présentées comme agissant en faveur du peuple. L'huile provient simultanément des deux, de même que dans le Nouveau Testament, il est dit de l'Esprit qu'il procède du Père et du Fils (Jean 15.26).
• 4.12 Un second point qui préoccupe Zacharie, ce sont les deux branches terminées chacune par une grappe d'olives et qui aboutissent aux deux entonnoirs formant les ouvertures latérales du réservoir. Ici, la réponse est nettement donnée par l'ange.
  Deux grappes d'olives. Le sens du mot hébreu que nous traduisons par grappes est incertain : il se rapproche beaucoup du mot qui signifie épi ; c'est sans doute le rameau avec la grappe qui le termine. Les olives laissaient couler l'huile dont elles étaient gonflées dans deux réceptacles qui la conduisaient au réservoir ; l'huile découlait sans pression, goutte à goutte, comme de l'or liquide.
• 4.14 Les deux fils de l'onction. Ce sont les deux charges du sacerdoce et de la royauté, représentées en ce moment par Jéhosua et Zorobabel. Il les appelle littéralement les fils de l'huile, les hommes jouissant du privilège de l'onction. Le souverain sacrificateur portait en Israël le nom de Haccohen hammaschiach : le sacrificateur oint (Lévitique 4.5, etc.), et le roi, celui de Meschiach Jehova : l'oint de Jéhova (2Samuel 1.14 etc.). Ces deux charges sont en effet les organes des grâces et des forces abondantes que Dieu veut répandre sur son peuple. On pourrait rattacher le sacerdoce à la personne de l'ange de l'Eternel qui a intercédé pour le peuple au chapitre 1, et la royauté à l'Eternel lui-même. Dans la vision Apocalypse chapitre 11, les deux prophètes qui luttent avec l'Antéchrist et qui sont représentés comme un nouveau Moïse et un nouvel Aaron, portent aussi le nom de fils de l'onction, sans doute parce qu'Aaron représentait le sacerdoce et Moïse la royauté.
  Qui se tiennent auprès du Seigneur... pour recevoir les ordres qu'ils doivent exécuter.

Zacharie 5

• Note de section ou de chapitre
  A un sacerdoce purifié, à un gouvernement agissant dans la force de Dieu, devait s'ajouter un peuple nouveau, affranchi des péchés qui avaient amené sa ruine. C'est ce que rappellent énergiquement aux Juifs revenus de l'exil les deux visions qui suivent. On a voulu parfois les réunir en une seule ; mais une scène nouvelle commence évidemment avec le verset 5.
• 5.1 1 à 4 Sixième vision : Le rouleau volant.
  Elle rappelle au peuple la sainteté de la loi de Dieu et les conséquences terribles qu'entraînerait sa violation pour les individus qui s'en rendraient coupables.
  Un rouleau qui volait. Une bande de papyrus ou de parchemin planant dans les airs. Sur la forme de rouleau, qui était alors celle des livres, voir Jérémie 36.12, note.
• 5.2 Long de vingt coudées..., large de dix : ainsi d'environ de dix mètres sur 5. Ces dimensions sont énormes ; chose remarquable, elles sont précisément les mêmes que celles du Lieu saint dans le tabernacle. Cette circonstance paraît indiquer que ce rouleau est comme l'incarnation de la sainteté de celui qui habite dans le sanctuaire et dont les menaces ne manqueront pas d'avoir tout leur effet.
• 5.3 L'exécration qui se déploie. Le terme hébreu employé ici (âla) ne se trouve pas dans la loi du Sinai, mais seulement dans les chapitres 29 et 30 du Deutéronome. Il désigne ce qu'il y a de plus terrible, la malédiction accompagnée de serment, c'est-à-dire irrévocable. Comme Moïse, dans ces chapitres, mettait le peuple en garde contre le péché au moment où il allait prendre possession de Canaan, Dieu l'avertit de nouveau, par la bouche de Zacharie, au moment où Israël vient d'y faire sa rentrée.
  Quiconque dérobe quiconque jure... Les deux péchés indiqués ici, le vol et le parjure, sont évidemment choisis pour représenter l'un la seconde, l'autre la première table du décalogue. Ces deux péchés sont ceux auxquels est le plus exposé un peuple commerçant, tel que l'était de plus en plus devenu Israël durant. son séjour en Babylonie.
  Quiconque jure... Ce mot s'explique d'après le verset 4 : par mon nom, en mentant.
  Balayé d'ici. Non pas que Dieu menace les deux catégories de pécheurs d'une mort subite. Canaan est envisagé ici comme le lieu où se réalisera le bonheur messianique, et l'éloignement de cette terre signifie, par conséquent, l'exclusion de ce bonheur.
  On pourrait cependant traduire le mot d'ici, répété deux fois, dans le sens où il est pris très fréquemment : d'un côté, de l'autre, et l'appliquer aux deux faces du rouleau qui aurait été écrit des deux côtés. Comparez Ezéchiel 2.10 ; Apocalypse 5.1.
  Pour l'application du terme employé ici, voir Josué 8.33 ; Nombres 22.21.
• 5.4 Je la déploie. Dieu exercera cette malédiction, de même qu'il déploie ce rouleau sur tout le pays. Elle se répartira de telle manière qu'elle pénétrera dans chaque maison souillée de ces crimes et s'y logera comme un principe de ruine totale.
• 5.5 5 à 11 Septième vision : L'épha.
  Ce n'est pas assez de menacer l'individu ; le peuple entier doit comprendre que, si de tels péchés reprennent le dessus chez lui, l'exécration divine le condamnera à une ruine nouvelle.
• 5.6 L'épha. Mesure de capacité pour les matières sèches, d'environ 20 litres, à ce qu'on suppose.
  C'est à cela qu'ils regardent. L'épha représentant la vente dans le commerce, ces mots veulent dire : ils ne sont préoccupés que de leurs affaires, n'ont d'yeux que pour les objets qui se rapportent à leur commerce.
• 5.7 Un disque de plomb. C'était un poids de 50 kilogrammes environ, qui servait à peser, ce qui fait qu'on peut traduire un talent ou un quintal. Comme l'épha rappelle les péchés qui se commettent en vendant, ce poids rappelle les tromperies dans le payement. On comprendra tout à l'heure pourquoi nous conservons le nom de disque ou de plaque arrondie.
  Il était soulevé... Il faut se rappeler ici qu'il s'agit d'une vision et que l'épha avait, par conséquent, aussi bien que le rouleau dans la vision précédente, une dimension gigantesque, de telle sorte que la femme pouvait être assise dedans, tandis que le disque de plomb en fermait l'ouverture comme un couvercle. L'épha était ainsi pour elle comme une prison, et c'est pourquoi elle soulevait le disque qui le fermait ; sans cela, le prophète n'aurait pu savoir ce que renfermait l'épha.
• 5.8 La femme est appelée l'improbité, le péché qui s'attache le plus aisément aux transactions commerciales, qui avait été si sévèrement reproché par les anciens prophètes aux Israélites avant le temps de l'exil et qui avait contribué à attirer sur eux ce grand châtiment. Comparez Amos 7.5 et suivants ; Michée 6.10-11 ; 7.2-4 ; Osée 12.8-9. Cette femme, l'improbité personnifiée, représente le péché identifié avec le peuple qui s'y livre.
  Il la repoussa. La femme coupable doit rester enfermée dans sa prison en vue du châtiment qui va suivre (verset 9), c'est pourquoi l'ange la repousse dans sa position première et referme l'épha au moyen du disque. On s'est parfois figuré que le mot la bouche, qui désigne l'ouverture de l'épha, devait être pris au sens propre et désignait la bouche de la femme ; mais une telle image serait trop brutale.
• 5.9 Deux femmes. Ces deux femmes aux ailes de cigogne (oiseau de passage) n'ont pas de signification particulière ; elles sont simplement le symbole des moyens par lesquels Dieu exécutera le châtiment de l'émigration dont il menace le peuple.
• 5.10 Le but de l'émigration est la plaine de Sinéar. Ce nom, connu par Genèse 10.10 ; 11.2, comme le nom le plus ancien de la Babylonie, est ici le symbole de la terre d'exil. Comme, avant la captivité de Babylone, Dieu disait au peuple, pour le menacer d'un nouvel esclavage : Je vous renverrai en Egypte (comparez Osée 8.13), ainsi, après l'exil de Babylone, c'est ce dernier pays qui devient l'emblème d'une captivité nouvelle.
  Lui bâtir une maison. Cette image indique un établissement ferme et durable, une captivité permanente, bien plus longue que les soixante-dix années de l'exil. Le sens général de la vision est donc que non seulement les pécheurs, individuellement, seront châtiés, mais que, si le peuple vient à se laisser envahir tout entier par l'esprit de cupidité et d'improbité qui s'attache si aisément à l'activité commerciale, un jugement de Dieu le privera de nouveau de son habitation en Canaan et le dispersera au loin dans la terre des Gentils, représentée par la Babylonie.
  Cette interprétation nous paraît préférable à celle qui voit dans la femme, non le peuple identifié avec son péché. mais le péché lui-même, uniquement, et trouve ainsi dans la vision une promesse de purification. Assurément, ce tableau ne fait point l'effet d'une promesse, pas plus que le précédent, et il est difficile de comprendre pourquoi l'improbité, dans ce cas, serait envoyée avec un si grand appareil en Babylone, au lieu d'être purement et simplement détruite.

Zacharie 6

• Note de section ou de chapitre
  Un jugement général des empires hostiles au règne de Dieu dont Israël est le représentant, avait été annoncé dans les deux premières visions, d'une manière plus indirecte dans la première (les chevaux), plus décisive dans la seconde (les cornes et les forgerons). Cette même idée se retrouve dans la huitième et dernière vision, mais comme servant de base générale à une menace plus spéciale, celle qui concerne Babylone. Cette ville, en effet, après avoir été prise par Cyrus n'avait point encore subi le jugement de destruction dont elle avait été menacée par Esaïe chapitres 13 et 14, Jérémie chapitres 50 et 51, Habakuk chapitre 2. Elle se préparait sans doute, à ce moment, à sa grande révolte contre la puissance perse, qui lui attira bientôt, sous le règne de Darius, fils d'Hystaspe, le coup dont elle ne s'est point relevée. Aussi longtemps que cette ville jouait encore un rôle aussi considérable, elle pouvait redevenir menaçante pour Israël, et dans tous les cas les anciennes menaces prophétiques semblaient rester inaccomplies. Voilà pourquoi Dieu fait contempler à Zacharie, dans cette dernière vision, le jugement prochain de cette ville comme dans le tableau du jugement général de ses ennemis sur toute la terre.
• 6.1 1 à 8 Huitième vision :
  Les quatre chars parcourant la terre.
  Quatre chars. Le mot hébreu s'applique spécialement aux chariots de guerre.
  D'entre les deux montagnes. Il n'est pas dit quelles sont ces montagnes, et pourtant l'article les les suppose connues. Ne peut-on point penser à la montagne du temple et à celle des Oliviers, qui sont en face l'une de l'autre, séparées par la vallée de Josaphat ou du Cédron? Les deux seules directions indiquées pour le départ des chariots sont le nord et le midi, et la vallée du Cédron, qui va du nord au sud, n'a précisément d'issue que dans ces deux directions. A la vérité l'on pourrait expliquer aussi l'article dans ce sens : les deux montagnes qui se trouvaient là, dans la vision.
  Des montagnes d'airain. L'airain, symbole de la solidité, indique que les ordres donnés du haut de ces montagnes à ceux qui sortent de la vallée qui les sépare, sont des décrets fermes et irrévocables, c'est-à-dire divins. Ce caractère convient bien aux deux montagnes dont nous venons du parler.
• 6.2 Quatre espèces de chevaux :
  1. les roux
  2. les noirs
  3. les blancs
  4. un groupe désigné par deux termes dont le premier est tachetés ; le second, rouges selon les uns, ou forts selon les autres. Les rapprochements étymologiques et la version syriaque parlent en faveur du premier de ces deux sens. Il faut donc entendre tachetés de rouge.
• 6.5 Les quatre vents des cieux. Il y a ici une double image ; les quatre vents sont figurés par ces quatre groupes de chevaux, et la volonté divine à l'égard de toute la terre est figurée par les quatre vents ou quatre souffles émanant de l'Eternel. Comparez Psaumes 104.4.
  Viennent de prendre les ordres..., littéralement, de se tenir devant le Seigneur.
• 6.6 La terre du septentrion. Cette expression désigne habituellement la Babylonie et l'Assyrie, quoique la première fût plutôt à l'est qu'au nord de la Palestine ; mais on ne pouvait s'y rendre qu'en faisant un détour par le nord. Comparez Jérémie 1.14.
  Les noirs. La couleur noire des chevaux (c'étaient les seconds dans la première énumération) indique peut-être le caractère sinistre du message.
  Les blancs (c'étaient les troisièmes dans la première énumération) ; il est dit d'eux, littéralement, qu'ils se dirigent vers après eux. Si, comme plusieurs le font, on rapporte le eux à ces chevaux eux-mêmes, le sens serait qu'ils partent en se retournant sur eux-mêmes, c'est-à-dire dans la direction opposée à celle vers laquelle ils étaient d'abord tournés. Mais que signifierait ce sens? Cela ne nous dirait rien sur leur direction réelle. Il vaut donc mieux rapporter le eux aux premiers chevaux partis et admettre ce sens que les blancs suivirent la direction des noirs. Le blanc, symbole de victoire, paraît annoncer le triomphe que Dieu va remporter sur ses ennemis. Quels sont ces ennemis? Ne pourrait-on pas penser à la Perse que le prophète ne veut pas nommer, parce que c'est actuellement, la puissance dominante régnant sur Israël lui-même?
  Les tachetés. C'étaient les quatrièmes dans la première énumération, verset 3.
  La terre du midi. L'Egypte, l'ennemi ancien.
• 6.7 Les rouges. Ce sont sans doute les premiers dans la première énumération, quoique le mot diffère de celui qui avait été employé au verset 2. Leur mission est plus générale que celle des précédents ; c'est pourquoi, quoique nommés les premiers, ils ont été réservés pour la fin. Ils sont le symbole des jugements divins à l'égard de la terre en général, et peut-être spécialement de l'Occident.
• 6.8 Il s'agit de la première troupe. Elle a assouvi ma colère ; l'Eternel présente le jugement prochain de Babylone comme déjà consommé. Comparez le commencement de ce chapitre.
• 6.9 9 à 15 Le prophète vient d'assister à la restauration religieuse et politique de son peuple par le renouvellement du sacerdoce et de la royauté, condition de son existence comme peuple de Dieu (chapitres 3 et 4). Mais il y a là une dualité de fonctions qui ne répond pas entièrement à la vraie notion du règne de Dieu. Déjà David, dans le Psaume 110, avait contemplé le Messie, personnification de ce règne, comme un roi-sacrificateur ou un sacrificateur royal, à la manière de Melchisédek (Genèse 14.18). C'est cette même intuition que l'Esprit révélateur fait surgir dans l'esprit du prophète, à la fin de cette série de visions, non comme une vision nouvelle, (la nuit est passée), mais avec l'ordre de créer lui-même le symbole qui doit représenter cette unité d'une manière ineffaçable aux yeux du peuple. il est certain, en effet, que c'est le Messie qui est représenté en la personne de Jéhosua couronné. Le nom de Germe (comparez 3.9) ne peut laisser de doute à cet égard. Avec la forme de vision, l'ange interprète a disparu ; c'est l'Eternel lui-même qui parle directement à son prophète, car il s'agit, ici de l'objet suprême de la révélation théocratique.
• 6.10 Prends de la main... Il paraît que les Juifs restés en Babylonie avaient envoyé une délégation à Jérusalem avec une somme d'argent destinée à être employée à la construction du temple. Ils avaient sans doute appris que leurs compatriotes revenus à Jérusalem venaient de reprendre énergiquement ce travail, et ils n'ignoraient pas la grande pauvreté à laquelle ceux-ci étaient réduits. D'après la date indiquée 1.7, il devait y avoir à peu près cinq mois qu'à la suite de la première prédication d'Aggée le peuple s'était, remis à l'œuvre, et comme le voyage durait environ deux mois, il s'était écoulé un temps suffisant pour que les Juifs orientaux connussent cette circonstance et pussent témoigner par leur coopération fraternelle de l'intérêt qu'ils portaient à ce grand ouvrage.
  Cheldaï, Tobia, Jedaïa. C'étaient les trois délégués qui, d'après la suite du verset, venaient d'arriver de Babylone et logeaient dans la maison de Josias, fils de Sophonie. Ce Josias était peut-être le fils ou le petit-fils du prêtre Sophonie dont il est parlé 2Rois 24.18, qui occupait la seconde place après le grand-sacrificateur au moment de la prise de Jérusalem et fut emmené en captivité par Nébucadnetsar.
  Les mots : Tu iras toi-même... sont intercalés en parenthèse dans l'ordre de l'Eternel qui sera repris au verset 11. Cette interruption a pour but de dire que cet ordre doit s'exécuter aujourd'hui même, c'est-à-dire probablement le jour qui suivit la nuit des visions, et ensuite d'indiquer à Zacharie où il doit aller chercher ceux auxquels Dieu l'envoie.
• 6.11 Et tu prendras. Il ne s'agit pas d'employer au but qui va être indiqué toute la somme qui a été apportée par les députés : tu prendras ce qui sera nécessaire de l'argent et de l'or apportés par eux.
  Des couronnes. Ce pluriel peut ne désigner qu'une couronne composée de plusieurs cercles d'or et d'argent, ou bien il peut désigner deux ou trois diadèmes distincts, de même qu'il est dit, Apocalypse 19.12, en parlant du Messie, qu'il portait sur sa tête plusieurs diadèmes, ce qui s'explique par le titre qui lui est donné ensuite : Roi des rois, Seigneur des seigneurs ; la multitude des couronnés serait donc le symbole de la royauté sur tous les peuples, de la souveraineté absolue. En tous cas, il ne peut être question ici de deux couronnes à placer, l'une sur la tête de Jéhosua, l'autre sur celle de Zorobabel ; car il n'est fait aucune mention de ce dernier, et l'insigne ordinaire du souverain sacrificateur comme tel, n'était pas la couronne, mais la tiare.
  Tu les poseras sur la tête... Il devra mettre sur la tête du souverain sacrificateur l'emblème de la dignité royale. On sait que rien n'était plus profondément séparé dans la constitution théocratique que les deux fonctions royale et sacerdotale ; la première ne pouvait appartenir qu'à un descendant de David (de la tribu de Juda) ; la seconde, qu'à un descendant d'Aaron (de la tribu de Lévi). Il était donc impossible qu'un roi fût en même temps sacrificateur, ou l'inverse. Osias, pour avoir voulu renverser le mur de séparation élevé par la loi entre ces deux charges, fut frappé de la lèpre et mourut ignominieusement destitué. C'est cet article fondamental de la constitution israélite dont Zacharie proclame ici hardiment l'abolition. Les deux lignes si profondément séparées doivent se réunir à leur terme en se confondant en une seule et même personne, dont Jéhosua va devenirle type par l'acte symbolique accompli à son égard. Comparez 3.8 : Vous êtes des hommes servant de signes. On peut se demander par quelle raison c'est plutôt Jéhosua que Zorobabel qui a été choisi pour offrir le signe de la réunion finale des deux charges en la personne du Messie. Car il eût été tout aussi facile de faire placer une tiare sacerdotale sur la tête de Zorobabel, qu'une couronne royale sur celle de Jéhosua. La pensée divine n'est-elle point celle-ci : Ce n'est pas par la puissance royale que le Messie arrivera à accomplir la fonction de Médiateur entre Dieu et les hommes, qui est l'œuvre de la sacrificature ; mais c'est, au contraire, en accomplissant comme sacrificateur la réconciliation des hommes avec Dieu que le Messie ouvrira le cœur de ses frères à l'action de l'Esprit, par laquelle il deviendra leur roi. C'est donc la royauté, qui repose sur la sacrificature, et non pas l'inverse. Jéhosua est devenu Zorobabel, et non pas Zorobabel Jéhosua.
• 6.12 Voici un homme dont le nom est Germe... : le Messie, comparez 3.9.
  Il lèvera en son lieu : Littéralement, il croîtra de dessous lui, comme fait un rejeton. Comparez Esaïe 11.1 ; 53.2. Il ne descendra pas du ciel comme tout formé et glorieux ; il sortira humblement de la terre, grandira graduellement et sans apparence, et ne conquerra qu'à la longue sa position suprême.
  Et bâtira le temple de l'Eternel. Il ne s'agit point ici du temple actuel que Jéhosua et Zorobabel ont mission de construire. Le secours de Dieu leur a été promis pour cette entreprise, et le succès leur est garanti (4.7). Aussi, tandis que le prophète s'était servi jusqu'à ce moment du terme la maison de l'Eternel (Beth Jehova), emploie-t-il maintenant un nouveau terme plus solennel (Hécal) qui indique un édifice royal. Le prophète veut donc dire : le vrai sanctuaire de l'Eternel, dont ce temple matériel n'était qu'un emblème et un gage, c'est-à-dire le vrai temple de Dieu, dans lequel il vivra lui-même. Ce sanctuaire vivant, il appartient au Messie seul de le construire.
• 6.13 C'est lui qui bâtira. Cette parole est répétée pour bien accentuer l'idée qu'il n'appartient ni à Zorobabel, ni à Jéhosua, mais au Messie seul d'exécuter ce travail nouveau.
  C'est lui qui portera les insignes. C'est lui qui sera le sacrificateur réellement digne d'être couronné comme roi. Le prophète oppose le Messie à Jéhosua, qui ne porte les insignes royaux que typiquement et pour un jour.
  Le mot hôd, traduit par majesté royale, désigne en général la splendeur, la magnificence de la royauté (Psaumes 21.6 ; Daniel 11.21).
  Il sera assis en dominateur : C'est-à-dire en sa fonction de roi.
  Et il sera sacrificateur sur son trône. En même temps qu'il accomplira son office royal, il continuera à exercer la fonction de sacrificateur. Cette pensée est, au fond, la même que celle d'Esaïe 53.11-12, où le serviteur de Jéhova, élevé parmi les grands, partageant le butin avec les puissants, porte les iniquités de son peuple et intercède pour les pécheurs. On a essayé de donner à ces mots ce sens : Il y aura un sacrificateur sur son trône, au temps où le rejeton de David (qui ne serait autre que Zorobabel lui-même) possédera la dignité royale... c'est-à-dire que Zorobabel, comme roi, aura Jéhosua, le grand-sacrificateur, pour collaborateur (voir Steeg, le Messie, page 92) ; mais les verbes au futur prouvent qu'il s'agit d'un personnage à venir. C'est ce qui ressort, d'ailleurs, du nom de Germe, si nous comparons 3.9, où ce personnage est expressément distingué de Jéhosua qui n'en est que le type. De plus, quand un sacrificateur israélite a-t-il jamais été assis sur un trône? Enfin, il n'est évidemment question, dans tout le passage, que d'un seul sujet comme réunissant les deux charges dont les insignes sont maintenant attribués simultanément à Jéhosua.
  Entre eux deux : le sacrificateur et le roi, le chef religieux et le chef temporel du peuple de Dieu, actuellement réunis en une seule et même personne.
  Un conseil de paix. On peut comprendre ces mots dans ce sens : L'antagonisme des deux perdra toute raison d'être ; la sacrificature sera l'auxiliaire de la royauté et la royauté celui de la sacrificature. Toutes deux concourront en parfaite harmonie à conduire le peuple de Dieu à sa destination. Mais comme l'histoire d'Israël n'offre aucun exemple d'une lutte entre ces deux charges, il est plus naturel d'expliquer les mots en question dans ce sens que toutes les décisions du Messie comme roi et sacrificateur n'auront d'autre but que la paix de son peuple.
• 6.14 La couronne restera. Les couronnes ne devaient pas rester longtemps sur la tête de Jéhosua, car cet acte n'était qu'un signe figuratif, mais elles devaient être déposées dans le temple qui allait être construit comme gage permanent de la grande espérance que venait de faire briller aux yeux d'Israël l'acte précédent.
  En souvenir de... Les trois noms suivants correspondent évidemment à ceux des trois députés désignés au verset 10. Chélem ne peut donc être qu'une autre forme de Cheldaï, à moins qu'il n'y ait dans l'un des deux cas une faute de copiste.
  Leurs noms, joints à la couronne, doivent perpétuer non seulement le souvenir de leurs personnes, mais aussi celui de la part active que continuent à prendre au sanctuaire de Jérusalem les Juifs éloignés qu'ils représentent. Voir au verset 11.
  Le quatrième, étant désigné comme fils de Sophonie, ne peut être que le Josias du verset 10, qui avait reçu hospitalièrement les députés dans sa maison. Comme il est peu probable que cet homme portât deux noms, il faut ou prendre le mot Chen comme substantif usuel dans son sens ordinaire de grâce et traduire en souvenir de... et de la grâce, c'est-à-dire de la gracieuse hospitalité du fils de Sophonie ; ou y voir un nom propre que le prophète forme en ce moment même, pour rappeler le caractère dévoué et généreux de cet hôte des enfants éloignés de son peuple. Tous ceux qui ont concouru en quelque manière à l'acte solennel accompli en ce jour doivent ainsi avoir dans le sanctuaire un mémorial de leur personne.
• 6.15 Et on viendra de loin. Comme Aggée avait annoncé (2.7-8) que, d'entre toutes les nations, on viendrait à cette maison, qui serait ainsi glorifiée par l'argent et l'or de toutes les nations, Zacharie voit, dans cette mission des Juifs éloignés, un gage de la participation future de tous les peuples à la construction du vrai temple de l'Eternel à laquelle présidera le Messie, versets 12 et 13. Cela nous rappelle les promesses de Michée et d'Esaïe annonçant l'arrivée dans la Sion glorifiée de tous les peuples avides de l'enseignement de l'Eternel. Comparez Esaïe 2.1-22 ; Michée 4.1-8 ; Zacharie 1.17. Et, en effet, une notion aussi élevée que celle qui vient d'être donnée de la personne du Messie a pour corrollaire l'idée d'un règne qui déborde bien au-delà des limites de la nationalité israélite et qui embrasse le monde entier.
  Vous saurez que l'Eternel des armées m'a envoyé. Vous reconnaîtrez, quand cela arrivera, que j'ai été auprès de vous un vrai prophète de l'Eternel.
  Et cela sera si... Ces derniers mots rappellent que les promesses de l'Eternel, tout en étant irrévocables, puisqu'elles doivent nécessairement finir par s'accomplir, sont cependant conditionnelles, puisque le mode de leur accomplissement dépend de la fidélité humaine. L'exemple des Juifs l'a bien montré, et le montre encore.
  Plusieurs interprètes ont pensé que l'acte symbolique ici décrit, de même que ceux qui sont racontés dans les deux premiers chapitres d'Osée et beaucoup d'autres (Ezéchiel, Jérémie), ne s'étaient passés que dans l'intuition prophétique. Mais ce qui empêche d'accepter cette manière de voir, c'est l'opposition établie par le préambule (verset 9) entre les visions précédentes et l'acte décrit ici. Il serait assez étrange que Zacharie pût parler de la couronne et des noms qui y étaient attachés, comme d'un mémorial, si le tout ne s'était passé que dans le domaine spirituel. Rien, ici, ne s'oppose à l'interprétation littérale du récit.
  Coup d'œil général sur les six premiers chapitres.
  Le point de départ de ces visions est le contraste frappant qui, après le retour de l'exil, existait entre l'état misérable du peuple dans le présent et la gloire qui lui avait été promise par les anciens prophètes. L'ébranlement général des nations, annoncé par Aggée et qui devait être le signal du relèvement d'Israël, se faisait attendre, car les nations n'étaient pas mûres encore pour le jugement. C'est ce qu'annoncent les cavaliers qui viennent de parcourir la terre, et ce qui fait dire à l'ange de l'Eternel : Jusques à quand, ô Eternel? Ainsi sont provoquées les paroles d'encouragement par lesquelles l'Eternel répond à ce divin intercesseur (première vision).
  Cependant, les nations n'échapperont pas à leur jugement : Dieu leur a déjà trouvé des vainqueurs (deuxième vision).
  Quant à Jérusalem, elle grandira comme une ville ouverte de toutes parts, car les nations y afflueront, et elles s'attacheront à l'Eternel qui sera pour Sion une muraille de feu (troisième vision).
  Mais pour que cet avenir destiné à Jérusalem se réalise, il faut d'abord qu'un sacerdoce purifié s'exerce dans son sein, puis, que ce sacerdoce renouvelé obtienne son couronnement en la personne du serviteur appelé Germe, qui ôtera en un jour l'iniquité de la terre (quatrième vision).
  Il faut encore qu'une royauté tirant sa force du Saint-Esprit travaille à relever le peuple et à faire d'Israël rempli de l'Esprit de Dieu la lumière du monde (cinquième vision).
  Mais si Israël s'abandonnait de nouveau à ses souillures et à ses iniquités, il serait de nouveau, individus et peuple, châtié sans miséricorde (sixième et septième vision).
  En attendant, les jugements de Dieu vont commencer à s'exécuter sur les peuples, en commençant par Babylone (huitième vision).
  L'acte symbolique qui couronne ces visions montre le terme glorieux auquel doivent aboutir toutes ces lignes de la perspective prophétique : la personne du Messie réalisant simultanément la représentation du peuple devant Dieu, comme sacrificateur, et celle de Dieu devant le peuple, comme roi, et cela non seulement pour Israël, mais pour toute l'humanité croyante.
  Un tel ensemble est-il l'œuvre de l'esprit de l'homme ou de l'Esprit de Dieu? Y a-t-il ou non révélation ?

Zacharie 7

• Note de section ou de chapitre
  Chapitres 7 à 8 : La question des habitants de Béthel au sujet des anciens jours de deuil.
  L'occasion de la prophétie contenue dans ces deux chapitres fut une députation de la ville de Béthel, venue à Jérusalem pour consulter les sacrificateurs et les prophètes au sujet des jours de deuil institués en souvenir des principaux faits de la destruction de Jérusalem sous Nébucadnetsar. Ces jours de deuil étaient les suivants (voir 7.3,5 ; 8.19) : ils sont énumérés d'après l'ordre des mois dans l'année :
  1. Le neuvième jour du quatrième mois ; parce qu'en ce jour-là une brèche avait été faite aux murailles de la ville et Sédécias pris au moment où il s'enfuyait (Jérémie 39.2 et suivants ; Jérémie 52.6-7).
  2. Le dixième jour du cinquième mois ; car en ce jour Jérusalem et le temple furent brûlés par les Chaldéens, la onzième année de Sédécias (Jérémie 52.12-13 ; 2Rois 25.8).
  3. Le troisième jour du septième mois ; rappelant l'assassinat de Guédalia et la fuite des Juifs restés en Palestine (Jérémie 41.1).
  4. Le dixième jour du dixième mois ; rappelant le commencement du siège de Jérusalem, la neuvième année de Sédécias (Jérémie 39.1).
  Célébrés durant tout le temps de l'exil et les premières années du retour, ces jours de deuil devaient-ils être maintenus, alors que le temple allait être bientôt de nouveau la demeure de l'Eternel et que des jours meilleurs semblaient s'ouvrir pour Israël? Telle est la question que les gens de Béthel posent aux sacrificateurs et aux prophètes d'Israël. S'ils ne parlent que du second de ces jours de deuil, c'est qu'il commémorait l'événement le plus important (la destruction de Jérusalem et du temple). D'ailleurs, sa suppression aurait entraîné naturellement celle des trois autres.
  Les chapitres 7 et 8 contiennent la réponse de l'Eternel aux envoyés de Béthel ; car c'était bien à lui, en définitive, que s'adressait leur question (voyez verset 2 : pour implorer l'Eternel). Cette réponse ne renferme ni un oui, ni un non décisif. Si le peuple veut observer ces jours de deuil dans l'esprit de repentance et de vraie humilité qui en fait seul le prix aux yeux de l'Eternel, il peut en conserver la coutume (chapitre 7) ; d'ailleurs, l'Eternel promet qu'il viendra un temps où ces jours de deuil seront transformés en jours de grande joie. Il ne met qu'une condition à la venue de cet avenir heureux : l'obéissance de son peuple aux commandements divins (chapitre 8).
  Ces deux chapitres datent de la quatrième année du roi Darius ; la parole de l'Eternel fut adressée à son prophète au quatrième jour du neuvième mois de cette année, par conséquent près de deux ans après la nuit où Zacharie avait eu ses visions (1.7).
  Chapitre 7 Ce chapitre comprend une introduction historique indiquant l'occasion de la prophétie (versets 1 à 3) et la prophétie elle-même ou la réponse de l'Eternel à la question qui lui a été adressée (versets 4 à 14).
• 7.1 La quatrième année de Darius. C'était l'an 518 avant J-C. Les travaux du temple avaient été repris le sixième mois de la deuxième année, par conséquent un peu moins de deux ans auparavant. Il fut terminé deux ans plus tard, en 516. On peut donc supposer qu'au moment où nous place le récit, les principales parties de l'édifice étaient près d'être achevées.
  Le mois de Kislev correspond à la fin de notre mois de novembre et au commencement de celui de décembre.
• 7.2 Béthel avait envoyé. Nos anciennes versions font en général de Béthel un nom commun signifiant la maison de Dieu, et traduisent : Lorsqu'on eut envoyé à la maison de Dieu.... Le sujet, qui reste indéterminé, serait le peuple ou des gens du peuple. Mais le mot Beth-el n'est jamais employé de cette manière dans l'Ancien Testament, qui, pour désigner le temple, dit Beth-Jéhova : la maison de Jéhova, et la place qu'occupe ce mot dans le texte hébreu le désigne évidemment, comme sujet de la phrase. Il faut donc l'envisager comme nom propre, désignant la ville bien connue de Béthel, à quelques lieues au nord de Jérusalem. Béthel, c'est-à-dire les gens de Béthel, envoyèrent une députation à Jérusalem. Nous apprenons en effet par Esdras 2.28 ; Néhémie 7.32 ; 11.31, que la ville de Béthel fut une des premières rétablies après le retour de l'exil. Esdras parle d'une population de 223, Néhémie d'une population de 123 habitants, dans les deux localités voisines de Béthel et d'AÏ.
  Les personnes désignées dans ce qui suit, Sarétser, Régem-Mélec, étaient sans doute d'entre les principaux personnages de la ville. Ces noms n'appartenant pas à la langue hébraïque proviennent du temps de l'exil. Comparez 2Rois 19.37. Quelques interprètes font à tort de ces mots l'apposition du sujet Béthel : Béthel, c'est-à-dire Sarétser et Régem-Mélec.... ; mais le verbe envoyer n'aurait pas d'objet, et il est plus naturel d'attribuer la question qui va être posée, à toute la population qu'à deux de ses membres.
  Avec ses gens : ses domestiques.
  Pour implorer l'Eternel : littéralement, pour caresser la face de l'Eternel, expression tirée de l'habitude qu'ont les enfants de caresser la figure de leurs parents, quand ils veulent les disposer favorablement.
• 7.3 Aux sacrificateurs... et aux prophètes. Les sacrificateurs et les prophètes servent d'intermédiaires entre Dieu et son peuple. Les premiers présentent à Dieu les prières et lui présenteront, dans ce cas-ci, la question ; les seconds reçoivent la réponse de l'Eternel et la transmettent à ceux qui l'ont demandée. Il résulte de ces mots qu'il y avait à ce moment plusieurs prophètes, dont nous ne connaissons qu'Aggée et Zacharie.
  Dois-je pleurer? Voir l'introduction à ces chapitres.
• 7.4 1 à 14 L'Eternel ne répond pas directement à la question qui lui a été adressée. Au fond, sa réponse signifie deux choses : Si vous voulez célébrer ces jours sans apporter à cette fête religieuse la disposition qui y est conforme, je n'en fais aucun cas. Autrement, conservez-les (versets 4 à 7).
• 7.5 A tout le peuple : parce que tout le peuple était intéressé à la question soulevée.
  Aux sacrificateurs : comme aux chefs spirituels de la nation, qui étaient appelés à la diriger dans l'accomplissement de la volonté de l'Eternel.
  Au cinquième et au septième mois. Voir dans l'introduction les événements douloureux que ces dates rappelaient. Le jeûne du septième mois n'est donc point ici le jeûne du jour des expiations (dixième jour de ce mois) ordonné par la loi.
  Pendant soixante-dix ans. Si le fait ici raconté s'est passé en 518, il y avait en effet soixante-dix ans que Jérusalem avait été prise et détruite par Nébucadnetsar, en 588. C'est là une confirmation de cette dernière date, dont on s'écarte souvent en plaçant cet événement en 586.
  Etait-ce bien pour moi...? L'Eternel demande si c'est bien en vue de lui, dans le sentiment de douleur et d'humiliation que devait produire dans le peuple le souvenir de ses infidélités envers Dieu, qu'il a jeûné, ou si c'est seulement en vue de lui-même, c'est-à-dire dans le sentiment douloureux des souffrances par lesquels il a passé. C'est la différence entre ce que saint Paul appelle 2Corinthiens 7.10 la tristesse selon Dieu et la tristesse selon le monde. (Comparez Psaumes 51.18-19.) Dans le second cas, ils peuvent abolir ces jeûnes sans dommage.
• 7.6 Et quand vous mangerez. Il est naturel d'opposer ici les mots manger et boire à celui de jeûner et, par conséquent, d'appliquer cette question à ce qui se passera s'ils font de ces jours de jeûne des jours où l'on boit et mange comme d'ordinaire. Si ce n'était pas pour Dieu qu'ils jeûnaient jusqu'ici en ces jours, ce ne sera pas non plus pour lui qu'ils mangeront quand ils auront aboli le jeûne.
  Ne sera-ce pas vous qui...? Ce sera uniquement leur corps qui mangera et boira, leur volonté propre qui se fera, comme dans le faux jeûne ; la volonté de Dieu n'y sera pour rien. (Comparez Esaïe 58.1-7 ; 1Corinthiens 10.31.)
• 7.7 Ne sont-ce pas là...? L'Eternel rappelle qu'il avait déjà réclamé la spiritualité des actes de culte et spécialement du jeûne par la bouche des anciens prophètes. Comparez Esaïe 1.11-17 ; 7.21 ; 8.3,5 ; 66.3 ; Jérémie 7.4. Il nous paraît impossible d'expliquer, comme plusieurs : Les choses que je demande de vous ne sont-elles pas celles que l'Eternel vous avait fait entendre par la bouche de...?.
  Le midi et la plaine. Ces deux parties de la Terre Sainte sont spécialement nommées ici parce qu'elles n'avaient pas été encore repeuplées et que le spectacle de leur désolation présente parlait à toutes les consciences. La plaine : le bas pays de Juda, entre la chaîne de Juda et la côte de la mer (Jérémie 32.44 ; Abdias 1.19, note).
• 7.8 8 à 11 C'est ici le développement du verset 7. Dieu rappelle le contenu des paroles qu'il avait prononcées par la bouche des anciens prophètes, la manière dont elles avaient été accueillies et le châtiment, qui avait suivi. C'est un avertissement à l'adresse des Israëlites rentrés dans leur pays. Comparez la vision de l'épha.
  La parole... fut adressée à Zacharie. La répétition de cette formule annonce un développement nouveau dans le discours du prophète. Il est tout à fait impossible d'admettre, avec quelques interprètes, que ces mots soient la continuation du discours de l'Eternel racontant lui-même qu'il avait autrefois parlé ainsi à un ancien prophète Zacharie (par exemple celui qui est nommé 2Chroniques 24.20.)
• 7.9 Ainsi parlait l'Eternel : par la bouche des anciens prophètes. Outre les passages cités, comparez Esaïe 1.17 ; Osée 12.7 ; Exode 23.6-7 ; Michée 6.7-8.
  Rendez la justice avec vérité. Littéralement, des jugements de vérité, conformes au droit réel.
• 7.11 Prêté une épaule rebelle : qui repousse le fardeau dont on veut la charger. Suit l'indication d'un nouveau degré d'endurcissement : après avoir refusé d'obéir, appesantir ses oreilles pour ne plus entendre la voix du maître ; le dernier degré enfin : lorsque cette voix est parvenue à la conscience bon gré mal gré, rendre son cœur insensible comme le diamant, la plus dure des pierres (Ezéchiel 8.9).
  Par son Esprit. Les Israélites étaient d'autant plus coupables que l'Esprit de Dieu accompagnait la parole des prophètes, cherchant à la rendre efficace. Michée 3.8 ; Esaïe 63.10.
• 7.13 Aussi le châtiment n'a pas manqué d'arriver.
  A dit l'Eternel des armées : C'est comme s'il y avait disait, ou avait dit. Après avoir ainsi exhorté, il menaçait, et la menace s'est changée en une terrible réalité.
  Israël a été puni par la loi du talion. Comme il avait fait à Dieu, Dieu lui a fait.
• 7.14 Je les disperserai. C'est la continuation de la menace que l'Eternel, avait adressée par ses prophètes et qu'il rappelle ici lui-même, pour faire sentir que si les fils le traitent comme l'ont traité leurs pères, il les traitera aussi comme il avait traité ceux-ci.
  Le verbe hébreu (en rapport avec le mot qui signifie tempête, veut dire : disperser comme un ouragan disperse).
  Qu'ils ne connaissent pas. Cette circonstance rend l'exil plus douloureux : des peuples dont on ne connaissait pas même les noms, qui habitent à l'extrémité du monde.
  D'une terre de délices : que je leur avais donnée.
  Ils auront fait. On pourrait traduire ils ont fait et envisager cette dernière parole comme une remarque de Zacharie, constatant l'accomplissement des anciennes menaces de l'Eternel ; mais la pensée continue si directement qu'il vaut mieux y voir la fin des anciennes menaces de l'Eternel, qu'il vient de rappeler. Par cette expression : ils auront fait, Dieu fait retomber la faute de cette catastrophe sur les Israélites eux-mêmes ; ce sont eux qui ont été les artisans de la ruine de leur patrie.